Народные традиции русского народа. Обычаи, обряды и традиции русского народа

Отличительными чертами русского характера, оказывающими влияние на формирование национальной культуры и традиций, являются простота, щедрость, широта души, трудолюбие, сила духа. Эти качества повлияли на культуру и быт русского народа, праздничные и кулинарные традиции, особенности устного народного творчества.

Культура и быт

Культура и быт русского народа связывают прошлое с настоящим. Первоначальное значение и смысл некоторых традиций забыты, но значительная часть из них сохранилась и соблюдается. В деревнях и поселках, т.е. небольших населенных пунктах, традиции и обычаи соблюдают больше, чем в городах. Современные городские жители живут обособленно друг от друга, чаще всего русские национальные традиции вспоминаются на больших общегородских праздниках.

Большинство традиций направлено на счастливую, благополучную жизнь, здоровье и процветание семьи. Русские семьи традиционно были большими, под одной крышей жили несколько поколений. Соблюдение обрядов и ритуалов строго соблюдалось старшими членами семьи. К основным русским народным традициям, сохранившимся до сих пор, относятся:

Свадебные ритуалы (сватовство, помолвка, девичник, свадебный чин, свадебный поезд, венчание, встреча молодых);
Крещение детей (выбор крестных родителей, таинство крещения);
Похороны и поминки (отпевание, погребальные обряды, поминальные ритуалы).

Еще одной бытовой традицией, сохранившейся до наших дней, является нанесение национальных узоров на предметы быта. Расписная посуда, вышивка на одежде и постельном белье, резное убранство деревянного дома. Орнаменты наносились с трепетом и особой тщательностью, т.к. являлись защитой и оберегом. Самыми распространенными узорами являлись алатырь, берегиня, мировое дерево, коловрат, орепей, громовник, макошь, бережа, вода, свадебник и другие.

Русские народные праздники

В современном, быстроменяющемся мире, несмотря на высокоразвитую культуру и стремительное развитие передовых научных технологий, старинные праздники бережно сохраняются. Они уходят корнями вглубь веков, иногда являются памятью о языческих обрядах и ритуалах. Многие из народных праздников возникли с появлением на Руси христианства. Соблюдение этих традиций, празднование церковных дат, является духовной поддержкой, моральным стержнем, основой нравственности русского народа.

Основные русские народные праздники:

Рождество (7 января - рождение Иисуса Христа);
Святки (6 - 19 января - прославление Христа, будущего урожая, поздравление с Новым годом);
Крещение (19 января - крещение Иоанном Крестителем Иисуса Христа в реке Иордан; водоосвящение);
Масленица (последняя неделя перед Великим постом; в народном календаре обозначает границу между зимой и весной);
Прощёное воскресенье (воскресенье перед Великим постом; христиане просят друг у друга прощения. Это дает возможность начать пост с чистой душой, сосредоточиться на духовной жизни);
Вербное воскресенье (воскресенье перед Пасхой; отмечается вход Господень в Иерусалим, вступление Иисуса на путь крестных страданий);
Пасха (первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня весеннего равноденствия 21 марта; праздник в честь воскресения Иисуса Христа);
Красная горка (первое воскресенье после Пасхи; праздник начала весны);
Троица (50-й день после Пасхи; сошествие Святого Духа на апостолов);
Иван Купала (7 июля - праздник летнего солнцестояния);
День Петра и Февронии (8 июля - день семьи, любви и верности);
Ильин день (2 августа - чествование Ильи-пророка);
Медовый Спас (14 августа - начало употребления меда, малое водосвятие);
Яблочный Спас (19 августа - отмечается Преображение Господне; начало употребления яблок);
Хлебный Спас (29 августа - перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Иисуса Христа; окончание сбора урожая);
Покров день(14 октября - Покров Пресвятой Богородицы; встреча осени с зимой, начало девичьих посиделок).

Кулинарные традиции русского народа

Русские кулинарные традиции основаны на территориальном расположении страны, климатических особенностях, ассортименте доступных к выращиванию и собиранию продуктов. Другие народы, соседствующие с Россией, наложили свой отпечаток на русскую кухню. Меню русского застолья настолько разнообразно, что в нем найдут блюда по вкусу вегетарианцы и мясоеды, люди постящиеся и находящиеся на диетическом питании, выполняющие тяжелую физическую работу.

Традиционными для русской кухни были огурцы и капуста, репа и брюква, редька. Из зерновых возделывались пшеница, рожь, ячмень, овес и просо. Из них варили кашу как на молоке, так и на воде. Но каши варились не из зерен, а из муки.

Повседневным продуктом питания был мед. Его вкус и польза ценились русскими людьми издавна. Бортничество было очень развито, это позволяло использовать мед для приготовления еды и напитков.

Занимались приготовлением пищи все женщины, живущие в доме. Руководила процессом старшая из них. Простые русские семьи не имели поваров, их могли позволить себе только представители княжеского рода.

Наличие в избах русской печи диктовало способы приготовления продуктов. Чаще всего это были жарка, варка, тушение и запекание. Готовилось в русской печи несколько блюд сразу. Пища слегка пахла дымом, но это была непередаваемая особенность традиционных блюд. Тепло, сохраняемое печью долгое время, позволяло добиваться особенно нежного вкуса первых и мясных блюд. Для приготовления пищи использовались большие сковороды, глиняные горшки, чугунки. Открытые и закрытые пироги, расстегаи и кулебяки, курники и хлеб - все можно было испечь в русской печи.

Традиционные блюда русской кухни:

Окрошка;
Пельмени;
Холодец;
Тельное;
Блины;
Квашеные, соленые, моченые овощи и грибы.

Устное народное творчество

Русских людей всегда отличала любовь и бережное отношение к языку и слову. Именно поэтому русская культура так богата произведениями устного народного творчества разных жанров, передаваемыми из поколения в поколение.

Как только рождался ребенок, устное народное творчество появлялось в его жизни. За младенцем ухаживали, пестовали его. От этого и пошло название одного из жанров устного народного творчества «Пестушки». «С гуся вода, а с дитятки худоба» - и в наше время при купании произносятся эти слова. Ребенок подрастал, начинались игры с ручками и ножками. Появлялись потешки: «Сорока-ворона кашку варила», «Идет коза рогатая». Далее, по мере знакомства ребенка с окружающим миром, состоялось знакомство с загадками. Заклички, обрядовые песни пели во время народных праздников и гуляний. Подростка нужно было учить уму-разуму. Пословицы и поговорки были в этом деле первыми помощниками. Коротко и метко рассказывали они о желаемом и недопустимом поведении. Взрослые люди, скрашивая выполнение работы, пели трудовые песни. Лирические песни и частушки звучали на гуляниях и вечерних посиделках. Русские народные сказки были интересны и поучительны для людей всех возрастов.

В наше время произведений устного народного творчества появляется немного. Но бережно сохраняется и используется то, что создано веками и передается в каждой семье от взрослых детям.

Публикации раздела Традиции

«Детские» русские традиции

Ч то такое «бабкина каша», как можно было «застричь язык» ребенку и кому дарить подарок на первый зубик? Многие русские традиции , которые были связаны с рождением и воспитанием детей, сохранились и сегодня. Рассказываем о самых популярных ритуалах, а заодно - о происхождении некоторых устойчивых выражений.

Что такое «принести в подоле»

Кирилл Лемох. Новый член семьи. 1890. Астраханская картинная галерея имени П. М. Догадина

Кирилл Лемох. Новое знакомство. 1885. Государственный Русский музей

Иван Пелевин. Первенец. 1888. Государственный Русский музей

В современном языке это выражение означает «родить внебрачного ребенка», а еще 100 лет назад в подолах нередко приносили младенцев замужние крестьянки - в прямом смысле. Будущая мать работала до самых родов, которые могли начаться где угодно.

«В доме справляет всю домашнюю работу, и в поле - вяжет, полет, молотит, берет конопли, сажает или копает картофель, вплоть до самых родов. Иные женщины рожают, не домесив хлебов. Иные родят в поле, иные в тряской телеге».
Ольга Семёнова-Тян-Шанская, этнограф. Из книги «Жизнь Ивана»

Обычно к такому развитию событий не готовились и вещей для новорожденного с собой не носили. Иногда мать заворачивала ребенка в платок, а иногда просто несла домой в подоле платья или в фартуке.

В «Пословицах русского народа» Владимира Даля встречается выражение «Бычок-третьячок (о баловне). В подоле выношен» . «Носить в подоле» означало также «баловать».

Крещение: «бабкина каша» и «обмывание копытец»

Аким Карнеев. Крестины. 1860-е. Иркутский областной художественный музей им. В.П. Сукачева

Николай Богданов-Бельский. В церкви. 1939. Латвийский Национальный художественный музей, Рига

Петр Коровин. Крестины. 1896. Государственная Третьяковская галерея

«Помогал» укачивать младенцев Дрёма. В «Словаре русских суеверий , заклинаний, примет и поверий» его описывали как «вечерний или ночной дух в образе доброй старушки с мягкими, ласковыми руками или же в обличье маленького человечка с тихим убаюкивающим голосом».

Ваня будет спать,
Котик Ваню качать.
А котик его качать
Да, серенький, величать.
Сон да Дрёма,
Усыпи мое дитя!

Во многих регионах существовала примета: нельзя качать пустую колыбель. Это якобы могло вызвать у ребенка бессонницу, а у матери - скорую новую беременность. Позже качание пустой колыбели стали связывать со смертью младенца. Подобный запрет и сегодня распространен в Северной Европе, на Кавказе, в Казахстане и других странах. В России его перенесли и на детские коляски.

Время первой стрижки

Кирилл Лемох. Варька. 1893. Государственное музейное объединение «Художественная культура Русского Севера»

Николай Пимоненко. Вечереет. 1900. Рыбинский государственный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник

Харитон Платонов. Крестьянская девочка (Молоко пролила). 1876. Томский областной художественный музей

В древности волосы стригли по определенным поводам. Например, вплоть до XX века обычай «обрезания косы» бытовал на свадьбах: невесту слегка постригали или расчесывали ей волосы. До наших дней дошли и отзвуки детских обрядов, отмечавших разные стадии взросления. Первый раз ребенка полагалось стричь в год. Считалось, что, если постричь ребенка до года, можно «укротить ум» или «застричь язык» - помешать развитию речи. После года детей стригли каждый Чистый четверг, сажая на шубу - это олицетворяло будущее богатство.

Мышка вместо Зубной феи

Николай Богданов-Бельский. Новая сказка. 1891. Национальный художественный музей республики Беларусь, Минск

Кирилл Лемох. Выздоравливающая. 1889. Приморская краевая картинная галерея

Антонина Ржевская. Веселая минутка. 1897. Государственная Третьяковская галерея

История современной Зубной феи началась в конце XIX века. Сказку о ней создал писатель Луис Колома. Ее заказала для своего маленького сына-короля Альфонса XIII его мать-регентша королева Мария Кристина. За 1000 лет до этого обычай вознаграждать малышей был известен у викингов, которые носили молочные зубы как талисманы на удачу в бою. На Руси подарков в таких случаях не полагалось, однако особый ритуал существовал. Чтобы у ребенка росли крепкие и здоровые зубы, полагалось стать спиной к печке, закинуть выпавший молочный зуб через плечо и сказать: «Мышка, мышка! На тебе костяной зуб, а мне дай железный!»

В семь лет у детей начинался особый возраст. Считалось, что они проходят первый серьезный этап взросления. Если до этого все бегали в рубашонках, а во «взрослую» одежду наряжались только по праздникам, то после семи мальчики начинали носить штаны, а девочки - сарафаны и юбки. С этого времени детей учили грамоте. В былине о богатыре Добрыне Никитиче рассказывалось: «А и будет Добрыня семи годов, / Присадила его матушка грамоте учиться» .

Крестьянская семья воспитывала детей в труде. Им поручали посильную работу: пасти лошадей, загонять скотину, собирать с поля картошку. Девочки оставались при матери и учились разогревать и готовить еду, прясть и нянчить младших детей. А мальчики с этого времени находились при отце и учились мужским занятиям.

Этим нейтральным словом называли половую связь между свекром и снохой. Не то, чтобы это одобрялось, но считалось совсем небольшим грехом. Часто отцы женили своих сыновей в 12-13 лет на девушках 16-17 лет. А пока ребята догоняли в развитии своих молодых жен, батя отрабатывал за них супружескую повинность. Совсем беспроигрышным вариантом было отправить сына на заработки на полгода или еще лучше в армию лет на 20. Тогда сноха, оставаясь в семье мужа, практически не имела шансов отказать свекру. Если же сопротивлялась, то выполняла самую тяжелую и грязную работу и мирилась с постоянными придирками «старшака» (так называли главу семейства). Сейчас со старшаком разговаривали бы правоохранительные органы, а тогда жаловаться было некуда.

Свальный грех

Сейчас такое можно увидеть только в специальных кинофильмах, преимущественно немецкого производства. А раньше этим занимались в русских деревнях на Ивана Купалу. Этот праздник совместил в себе языческие и христианские традиции. Так вот, после танцев у костра пары шли искать цветки папоротника в лесу. Чтобы вы понимали, папоротник не цветет, он размножается спорами. Это только повод для молодежи, чтобы уйти в лес и предаться плотским утехам. Причем такие связи ни к чему не обязывали ни парней, ни девушек.

Гаски

Этот обычай, который тоже можно назвать свальным грехом, описывает итальянский путешественник Рокколини. Вся молодежь деревни собиралась в большом доме. Пели и плясали при свете лучины. А когда лучина гасла, предавались любовным утехам вслепую с тем, кто оказался рядом. Затем лучину зажигали, и веселье с плясками продолжалось снова. И так до рассвета. В ту ночь, когда на «Гаски» попал Рокколини, лучина гасла и зажигалась раз 5. Участвовал ли сам путешественник в русском народном обряде, история умалчивает.

Перепекание

Этот обряд не имеет отношения к сексу, можете расслабиться. Недоношенного или слабого ребенка принято было "перепекать" в печи. Не в шашлык, конечно, а скорее в хлеб. Считалось, что если малыш не “сготовился” в утробе матери, то надо его перепечь самостоятельно. Сил, чтобы набрался, окреп. Младенца заворачивали в специальное ржаное тесто, приготовленное на воде. Оставляли только ноздри, чтобы дышать. Привязывали к хлебной лопате и, приговаривая секретные слова, отправляли в печь на какое-то время. Конечно, печь была не горячая, а теплая. Подавать к столу ребенка никто не собирался. Таким обрядом старались сжечь болезни. Помогало ли это - история умалчивает.

Пугание беременных

К родам наши предки относились с особым трепетом. Считалось, что этот момент ребенок переходит из мира мертвых в мир живых. Сам процесс и так нелегкий для женщины, а бабки-повитухи старались сделать его совсем уж невыносимым. Специально обученная бабка пристраивалась между ног роженицы и уговаривала тазовые кости раздвинуться. Если это не помогало, то будущую маму начинали пугать, греметь кастрюлями, могли жахнуть около нее из ружья. Еще очень любили вызывать рвоту у роженицы. Считалось, что когда ее рвет, ребенок идет охотнее. Для этого в рот пихали ее же косу или засовывали пальцы.

Солонование

Этот дикий обряд применяли не только в некоторых районах Руси, но и во Франции, Армении и других странах. Считалось, что новорожденному малышу надо подпитаться силой от соли. Это, видимо, была альтернатива перепеканию. Ребенка обмазывали мелкой солью, включая уши и глаза. Наверное, чтобы хорошо слышал и видел после этого. Потом заворачивали в тряпки и держали так пару часов, не обращая внимания на нечеловеческие крики.

Те, кто был побогаче буквально закапывали ребенка в соль. Описываются случаи, когда после такой оздоровительной процедуры с малыша слезала вся кожа. Но это ничего, зато потом здоровенький будет.

Обряд мертвеца

Этот страшный обряд - ничто иное как свадьба. Те наряды невесты, которые мы сейчас считаем торжественными, наши предки называли погребальными. Белое одеяние, фата, которой прикрывали лицо мертвеца, чтобы он случайно не открыл глаза и не посмотрел на кого-то из живых. Весь обряд женитьбы воспринимался как новое рождение девушки. А для того, чтобы родиться, надо сначала умереть. На голову молодой надевали белый куколь (головной убор как у монашек). В нем обычно и хоронили. Оттуда же идет обычай оплакивать невесту, который до сих пор практикуется в некоторых деревнях в глубинке. Но сейчас плачут, что девчонка из дома уходит, а раньше рыдали по поводу ее “смерти”.

Обряд выкупа тоже не просто так возник. Этим самым жених старается найти невесту в мире мертвых и вывести на белый свет. Подружки невесты в этом случае воспринимались как стражи загробного мира. Поэтому, если вас вдруг пригласят торговаться с женихом на заплеванной лестнице в подъезде, помните, откуда идет эта традиция и не соглашайтесь.

Наталия Миновская

Здравствуйте Уважаемые читатели!

Культурное наследие русского народа неимоверно разнообразно. Даже трудно представить себе всю широту проявлений бытовых укладов, сложившихся на территории современной России. Все они уходят корнями куда-то в глубину веков, во времена, еще предшествующие христианизации.

Вопрос в том, насколько тот или иной этнос аутентичен, чтобы провозглашать свою культурную уникальность. С этих позиций, славными предками переданы нам замечательные традиции и обычаи русского народа. Что и явится достойным объектом сегодняшнего нашего интереса.

Корни семейных укладов

Сватовство, свадебные гулянья, почитание поверий и природных примет, празднование сбора урожая. Такие дни не могли обходиться без должного осмысления и наделения их особыми правилами и оформлением. Пускались в ход ассоциации с почитаемыми существами и объектами поклонений. От них перенимались манеры, создавались поведенческие уклады.

В семьях славянской Руси традиционно нарождалось много потомства. Главенствующий отец семейства должен был самоуправно наставлять сыновей и готовить на выданье дочерей. Свадьбы приобрели первоочередную значимость в семейном укладе, продолжении рода, передаче навыков и накоплений. Их стремились справить в осеннюю пору, после сбора урожая, или же до наступления весенней страды.

Несметное количество оберегов предназначалось для охранения молодоженов от сглаза, и дурного влияния. Применялись амулеты, узорная вышивка со значением, ритуальные песнопения. Нарождающуюся семью встречал каравай на рушнике – символ солнца, домашнего уюта и изобилия.

Со временем окрепла традиция проводить свадьбы на «Горку Красную» — в неделю после Пасхальных торжеств. Судьбоносное значение свадьбы подчеркивалось тщательной последовательностью ее подготовки. Сватовство, смотрины, сговор, рукобитие – отправление каждой подготовительной церемонии сопровождалось своими обрядами и убранством жилья.

Крещению наследника в канонах русских укладов придавалось не меньшее значение. Выбор крестных родителей был весьма трепетным. Ведь они наделялись обязанностью нести ответ за благополучие крестника на протяжении всей своей жизни. Крестная опека связывала их с семьей младенца особыми узами.

Само крещение давало начало целому подбору обрядов и примет. Например, по исполнению года, крестника сажали во дворе на изнанку овчины и выстригали крестик на темени. А впоследствии, накануне каждого Рождества (в Сочельник), крестные родители должны были получать кутью от опекаемого воспитанника.

Связь времен

Взять ту же Масленичную неделю перед Великим постом. По календарю славян гуляньями в эти дни отмечали проводы зимних невзгод. Возлагались надежды на приход теплой, способствующей обильному плодородию весны. Особенностью русской Масленицы стала традиция устраивать радостные блинные потчевания. Причем блин символизировал горячее солнечное сопутствование всем благим начинаниям.

В православной традиции каждый день Сырной седмицы на Масленицу обрел христианскую интерпретацию. В эту пору практикуются заговенья (отказ от мяса), духовное созерцание, раскаяние в содеянных грехах.

Символика Солнца – главного светила, ассоциирующегося со всеми радостями жизни, обогатилась смыслом победы над смертью. Вера в Спасителя пришла на благодатную почву народных упований. Теперь Пасха Христова органично сочетает в себе обрядность и смысл славянских традиций и православную церковную догматику.

Интересным примером заимствования и наследования древней культуры на Руси является Иванов день. Он посвящался нашими предками чествованию летнего солнцестояния. Дневное светило пребывает в этот день на небе дольше, чем в другое время. Поэтому самая короткая и теплая ночь считалась лучшей порой для пожеланий на будущее.

В период кульминации благоприятствования природы, людям хотелось заручиться покровительством сил добра. Надежда на торжество благих намерений дополнилась осмыслением христианской канонической хронологии. Почитание святого покровителя всех верующих, Иоанна Предтечи, добавило празднику целомудрия и благочестия.

Раньше в купальскую ночь было принято водить хороводы, прыгать через костры, очищаясь от нечистой силы. Славянские девушки бросали сплетенные ими венки в реку, устраивая красивые гадания на суженых. Ночь наполнялась обрядами, связанными со знахарством и исцелением травами.

А в христианские времена русские люди стали воздавать молитвы Иоанну Крестителю, памятуя его роль провозгласителя Мессии. Обретшие свою народную религию славяне, перенесли традиционные надежды уже на Христа-Спасителя.

Надеюсь, читатели простят мне чересчур краткое прикосновение к необъятному культурно-историческому пласту русской . Приглашаю всех к дальнейшему обсуждению этой темы. Отмечайтесь и вносите свои предложения!

Понятно, что многое из традиционных проявлений народной самобытности не сохранилось в первоначальном виде. А то, что дошло до нас, претерпело вынужденные изменения, продиктованные историей. Однако такая судьба постигает, обычно, любое национальное наследие. Вопрос в том, насколько тот или иной этнос аутентичен, чтобы провозглашать свою культурную уникальность. С этих позиций, славными предками переданы нам замечательные традиции и обычаи русского народа. Что и явится достойным объектом сегодняшнего нашего интереса.

Корни семейных укладов

Восхитительная обрядность русских торжеств издревле связывалась с семейными и общими для односельчан знаменательными событиями. Суровая трудовая обыденность была скупа на радости. Поэтому решающим и обнадеживающим дням придавали значение вожделенных праздников. Их старались наделить красотой и весельем, им посвящались творческие и ремесленные изыскания. Сватовство, свадебные гулянья, почитание поверий и природных примет, празднование сбора урожая. Такие дни не могли обходиться без должного осмысления и наделения их особыми правилами и оформлением. Пускались в ход ассоциации с почитаемыми существами и объектами поклонений. От них перенимались манеры, создавались поведенческие уклады. В семьях славянской Руси традиционно нарождалось много потомства. Главенствующий отец семейства должен был самоуправно наставлять сыновей и готовить на выданье дочерей. Свадьбы приобрели первоочередную значимость в семейном укладе, продолжении рода, передаче навыков и накоплений. Их стремились справить в осеннюю пору, после сбора урожая, или же до наступления весенней страды. Несметное количество оберегов предназначалось для охранения молодоженов от сглаза, и дурного влияния. Применялись амулеты, узорная вышивка со значением, ритуальные песнопения. Нарождающуюся семью встречал каравай на рушнике – символ солнца, домашнего уюта и изобилия. Со временем окрепла традиция проводить свадьбы на «Горку Красную» - в неделю после Пасхальных торжеств. Судьбоносное значение свадьбы подчеркивалось тщательной последовательностью ее подготовки. Сватовство, смотрины, сговор, рукобитие – отправление каждой подготовительной церемонии сопровождалось своими обрядами и убранством жилья. Крещению наследника в канонах русских укладов придавалось не меньшее значение. Выбор крестных родителей был весьма трепетным. Ведь они наделялись обязанностью нести ответ за благополучие крестника на протяжении всей своей жизни. Крестная опека связывала их с семьей младенца особыми узами. Само крещение давало начало целому подбору обрядов и примет. Например, по исполнению года, крестника сажали во дворе на изнанку овчины и выстригали крестик на темени. А впоследствии, накануне каждого Рождества (в Сочельник), крестные родители должны были получать кутью от опекаемого воспитанника.

Связь времен

Традиция готовить сочиво – блюдо из отварной крупы, приправленной медом, свидетельствует о языческих скрепах христианских нововведений. Таких примеров перетекания древних установлений в изменяющуюся жизнь предостаточно. Многие христианские празднества имеют аналоги в предшествующих народных поверьях. Взять ту же Масленичную неделю перед Великим постом. По календарю славян гуляньями в эти дни отмечали проводы зимних невзгод. Возлагались надежды на приход теплой, способствующей обильному плодородию весны. Особенностью русской Масленицы стала традиция устраивать радостные блинные потчевания. Причем блин символизировал горячее солнечное сопутствование всем благим начинаниям. В православной традиции каждый день Сырной седмицы на Масленицу обрел христианскую интерпретацию. В эту пору практикуются заговенья (отказ от мяса), духовное созерцание, раскаяние в содеянных грехах.

Истоки Пасхи Христовой и Дня Иоанна Предтечи

Примером преемственности служит и главный праздник славян – Велик День, ставший после христианизации Светлой Пасхой. Издревле в эту пору принято было прощать обиды, проявлять дружелюбие и милосердие. В честь праздника пекли самый вкусный хлеб – кулич и ярко раскрашивали куриные яйца. Символика Солнца – главного светила, ассоциирующегося со всеми радостями жизни, обогатилась смыслом победы над смертью. Вера в Спасителя пришла на благодатную почву народных упований. Теперь Пасха Христова органично сочетает в себе обрядность и смысл славянских традиций и православную церковную догматику. Интересным примером заимствования и наследования древней культуры на Руси является Иванов день. Он посвящался нашими предками чествованию летнего солнцестояния. Дневное светило пребывает в этот день на небе дольше, чем в другое время. Поэтому самая короткая и теплая ночь считалась лучшей порой для пожеланий на будущее. В период кульминации благоприятствования природы, людям хотелось заручиться покровительством сил добра. Надежда на торжество благих намерений дополнилась осмыслением христианской канонической хронологии. Почитание святого покровителя всех верующих, Иоанна Предтечи, добавило празднику целомудрия и благочестия. Раньше в купальскую ночь было принято водить хороводы, прыгать через костры, очищаясь от нечистой силы. Славянские девушки бросали сплетенные ими венки в реку, устраивая красивые гадания на суженых. Ночь наполнялась обрядами, связанными со знахарством и исцелением травами. А в христианские времена русские люди стали воздавать молитвы Иоанну Крестителю, памятуя его роль провозгласителя Мессии. Обретшие свою народную религию славяне, перенесли традиционные надежды уже на Христа-Спасителя. Надеюсь, читатели простят мне чересчур краткое прикосновение к необъятному культурно-историческому пласту русской . Приглашаю всех к дальнейшему обсуждению этой темы. Отмечайтесь и вносите свои предложения!.jpg" data-title="Традиции и обычаи Русского народа" data-url="https://natali-dev.ru/lichnoe-razvitie/tradicii-i-obychai-russkogo-naroda/" >

Обратите внимание

Национальная культура - это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.

И с календарем, и с жизнью человека связаны народные обычаи, а также церковные таинства, обряды и праздники. На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления.

Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь. Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни.

Народный календарь является слиянием языческого и христианского начал, народным православием. С утверждением христианства языческие праздники запрещались, получали новое истолкование или перемещались со своего времени. Кроме закреплённых за определёнными датами в календаре, появились передвижные праздники пасхального цикла.

Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры, танцы, драматические сценки, маски, народные костюмы, своеобразный реквизит.

Календарные и обрядовые праздники русских

Умели русские люди работать, умели и отдыхать. Следуя принципу: «Делу - время, потехе - час», крестьяне отдыхали в основном в праздничные дни. Что такое праздник? Русское слово «праздник» происходит от древнеславянского «праздь», означающего «отдых, безделье». Какие же праздники почитали на Руси? Долгое время в деревнях жили тремя календарями. Первый - природный, земледельческий, связанный со сменой времён года. Второй - языческий, дохрстианских времён, так же, как земледельческий, соотносился с явлениями природы. Третий, самый поздний календарь - христианский, православный, в котором только великих праздников, не считая Пасхи, - двенадцать.

В древности главным зимним праздником считалось Рождество. На Русь праздник Рождества пришёл вместе с христианством в Х в. и слился с зимним древнеславянским праздником - святками, или колядой.

Масленица

Что делали на масленицу? Значительная часть обычаев на масленицу, так или иначе, была связана с темой семейно-брачных отношений: на масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, “зарывали” в снег или осыпали снегом масленицу. Подвергали их и другим испытаниям: когда молодые ехали в санях по селу, их останавливали и забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им “целовник” или “целовальник” — когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Молодоженов катали по селу, но если за это получали

Плохое угощение, могли прокатить молодоженов не в санях, а на бороне.

Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств.

Пасха Христианская

Пасха отмечает воскрешение Иисуса Христа. Это самый важный праздник в христианском календаре. Пасхальное воскресенье не приходится на одно и то же число каждый год, но бывает всегда между 22 марта и 25 апреля. Оно приходится на первое воскресенье после первого полнолуния, следующего за 21 марта - днем весеннего равноденствия. Дата пасхального воскресенья была утверждена церковным собором в Нике в 325 году н.э. Название "Пасха" является прямым перенесением названия иудейского праздника, отмечавшегося ежегодно в течение недели, начиная с 14-го дня

Весеннего месяца ниссана. Само название "пасха" представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова "pesah", которое толковалось как "прохождение"; оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние.

Рождество Христово

Рождество Христово — это не только светлый праздник православия. Рождество - праздник возвращенный, возрождающийся. Традиции этого праздника, исполненного подлинной человечности и доброты, высоких нравственных идеалов, в наши дни открываются и осмысливаются вновь.

Аграфены Купальница да Иван Купала

Летнее солнцестояние - один из заметных, поворотных моментов года. Издревле все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У нас таковым праздником является Иван Купала. Однако же праздник этот был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине - Купало или Купайло. У наших древних предков существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил никто иной, как Иоанн Креститель (точнее - его народный образ), чье рождество праздновалось 24 июня.

Свадьба в России

В жизни всех народов свадьба — это одно из самых важных и красочных событий. Каждый человек должен иметь свою семью и детей. А чтобы не случилось так, что кто-то долго засиделся "в девках» или " в женихах», на помощь приходили свахи. Свахами были женщины бойкие, словоохотливые, знающие свадебные традиция. Когда сваха приходила сватать невесту, она, помолившись, садилась или становилась на такое место, которое, считалось, могло бы принести удачу в сватовстве. Разговор она начинала с принятых в этом случае иносказательных фраз, по которым родители невесты сразу догадывались что за гости к ним явилась. Например, сваха говорила: "У вас товар (невеста), а у нас купец (жених)" или " У вас ярка (невеста), а у нас пастух (жених)». Если и ту и другую сторону устраивали условия заключения брака, то договаривались о свадьбе.

Русская баня

Какой же русский не любит бани? Еще Нестор-летописец писал о бане в своих трудах. Изначально в бане проводили очищающие обряды: омовение жениха и невесты перед венчанием, роженицы и новорожденного, изгоняли «нечистую силу» из душевнобольных. Используя целебные травы и банный пар, знахари исцеляли от недугов страдающих. Молодежь устраивала в банях святочные гадания, а землепашцы загадывали на будущий урожай и погоду. Поговорка «В бане все равны», свидетельствует, что бывали в здесь и стар, и млад, и простолюдины, и князья.русская баня

Баня оказалась одной из самых стойких русских традиций. Невозможно представить, что есть русский человек, ни разу не отведавший густого банного пара, березового или дубового веника. Множество болезней исцеляет баня, в бане можно снять накопившуюся усталость и стресс, очистить не только тело, но и душу. Технология приема бани почти не изменилась в древних времен. Разогрев тело на каждой полке поочередно, от души хлещут себя хорошо распаренным веником, затем моются мылом и мочалкой, ополаскивают волосы хлебными и травяными отварами. Русская традиция требует после парильной прыгнуть в прохладную воду пруда, или в сугроб, прорубь.