Древний и средневековый героический эпос особенности. Особенности литературы древнего Средневековья

В раннее средневековье развивается устная поэзия, особенно героический эпос, в основе реальные события, оставшиеся в памяти людей военные походы и великие герои. Эпос ,Chansondegeste(букв. «песнь о деяниях») – жанр французской средневековой литературы, песнь о деяниях героев и королей прошлого («Песнь о Роланде», цикл о короле Артуре и рыцарях Круглого стола). Его назначение – воспевание моральных ценностей рыцарства: долг перед сюзереном, служение Церкви и Прекрасной даме, верность, честь, храбрость.

Все произведения средневекового героического эпоса относятся к раннему (англосаксонский «Беовульф») и классическому средневековью (исландские песни «Старшей Эдды» и немецкая «Песнь о Нибелунгах»). В эпосе описания исторических событий соседствуют с мифом и сказкой, историческое и фантастическое в равной мере принимаются за правду. Эпические поэмы не имеют автора: люди, которые переработали и дополнили поэтический материал, не осознавали себя в качестве авторов написанных ими произведений.

«Беовульф» – древнейшая англосаксонская эпическая поэма, ее действие происходит в Скандинавии. Текст создан в началеVIIIв. Действие поэмы начинается в Дании, где правит король Хродгар. Над его страной нависла беда: каждую ночь чудовище Грендель пожирает воинов. Из земли гаутов (в Южной Швеции), где правит доблестный король Хигелак, спешит на помощь в Данию с четырнадцатью войнами богатырь Беовульф. Он сражает Гренделя:

Враг приближался;

Над возлежащим

Он руку простер,

Вспороть намерясь

Когтистой лапой

Грудь храбросердого,

Но тот, проворный,

Привстав на локте,

Кисть ему стиснул,

И понял грозный

Пастырь напастей,

Что на земле

Под небесным сводом

Еще не встречал он

Руки человечьей

Сильней и тверже;

Душа содрогнулась,

И сердце упало,

Но было поздно

Бежать в берлогу,

В логово дьявола;

Ни разу в жизни

С ним не бывало

Того, что случилось

В этом чертоге.

Но на Данию снова нагрянула беда: мать Гренделя пришла мстить за смерть сына. С древним мечом и в непробиваемых доспехах Беовульф ныряет в гиблое болото и на самом дне наносит чудовищу сокрушительный удар. В конце поэмы трон гаутов после смерти Хигелака занимает Беовульф. Ему приходится спасать свой народ от крылатого змея, разъяренного похищением сокровищ. Победив змея, Беовульф погибает от смертельной раны, завещав свои доспехи Виглафу, единственному воину, не бросившему его в беде. В конце поэмы провозглашается вечная слава Беовульфу.

«Старшая Эдда» представляет собой сборник древнеисландских песен, песен о богах – о Хюмире, о Трюме, о Альвисе и героях скандинавской мифологии и истории, которые сохранились в рукописях, датируемых второй пол. XIII в. Предыстория рукописи так же неизвестна, как и предыстория рукописи «Беовульфа». Обращает на себя внимание разностильность песен, трагических и комических, элегических монологов и драматизированных диалогов, поучения сменяются загадками, прорицания – повествованиями о начале мира. Песни о богах содержат богатейший мифологический материал, а песни о героях повествуют о добром имени и посмертной славе героев:

Гибнут стада,

родня умирает,

и смертен ты сам;

но знаю одно,

что вечно бессмертно:

умершего слава.

(из «Речи Высокого»).

«Песнь о Нибелунгах» – средневековая эпическая поэма, относимая к германскогому эпосу, из 39 песен («авентюр»). Она содержит предания, восходящие ко времени Великого переселения народов и создания германских королевств на территории Западной Римской империи. Она записана неизвестным автором в концеXII– началеXIIIвв. В земле бургундов живет девушка необыкновенной красоты по имени Кримхильда. Славятся доблестью три ее брата: Гунтер, Гернот и Гизельхер, а также их вассал Хаген. Зигфрид, сын нидерландского короля Зигмунда, завоеватель огромного клада Нибелунгов (с тех пор сам Зигфрид и его дружина зовутся Нибелунгами) – меча Бальмунга и плаща-невидимки – прибыл в Бургундию бороться за руку Кримхильды. Только после множества испытаний (победа над саксами и датчанами, победа над воительницей Брюнхильдой, в которую влюблен Гунтер) Зигфриду позволено жениться на возлюбленной. Но недолго длится счастье молодых. Королевы ссорятся, Хаген выведывает у Кримхильды слабое место Зигфрида (его «геркулесовой пятой» оказалась метка на спине, во время омывания в крови дракона на спину упал липовый листок):

Мой муж, – она сказала, – и храбр, и полон сил.

Однажды под горою дракона он сразил,

В его крови омылся и стал неуязвим…

Когда в крови дракона он омываться стал,

Листок с соседней липы на витязя упал

И спину меж лопаток на пядь прикрыл собой.

Вот там, увы, и уязвим супруг могучий мой.

После этого признания Хаген убивает Зигфрида на охоте. С этих пор бургунды зовутся нибелунгами, так как сокровища Зигфрида переходят им в руки. Погоревав 13 лет и выйдя замуж за владыку гуннов Этцеля, Кримхильда выманивает братьев и Хагена в гости и убивает всех до одного. Так она мстит за смерть любимого мужа и убивает всех нибелунгов.

Французский героический эпос. Замечательный образец средневекового народно-героического эпоса –«Песнь о Роланде» . Во Франции получили широкое распространение «песни о деяниях», бытовавшие в рыцарской среде. Всего их насчитывается около ста, образующих с точки зрения сюжета и тематики три группы: в центре первой – король Франции, мудрый монарх; в центре второй – его верный вассал; в центре третьей – напротив, мятежный феодал, не подчиняющийся королю. В основе "Песни о Роланде", самой знаменитой среди героических песен, – реальное историческое событие, кратковременный поход Карла Великого против басков в 778 г. После успешного семилетнего похода в мавританскую Испанию император франков Карл Великий завоевывает все города сарацинов (арабов), кроме Сарагосы, где правит царь Марсилий. Послы Марсилия предлагают французам богатства и говорят, что Марсилий готов стать вассалом Карла. Бретонский граф Роланд не верит сарацинам, но его недруг граф Гвенелон настаивает на другом решении и едет как посол к Марсилию, замышляя погубить Роланда и советуя Марсилию напасть на ариергард армии Карла Великого. Возвратившись в лагерь, изменник говорит, что Марсилий согласен стать христианином и вассалом Карла. Роланда назначают начальником ариергарда, и он берет с собой только 20 тысяч человек. Они попадают в засаду в Ронсевальском ущелье и вступают в бой с превосходящими силами сарацинов. В конце концов они погибают, Карл слишком поздно замечает неладное и возвращается в Ронсеваль, чтобы разгромить коварного врага и обвинить Гвенелона в измене.

Испанский героический эпос. Испанский эпос во многом близок французскому, а искусство испанских эпических певцов-хугларов – имеет много общего с искусством французских жонглеров. Испанский эпос также базируется в основном на историческом предании; еще больше, чем французский, он сосредоточен вокруг темы реконкисты, войны с маврами. Лучший и при этом полнее всего сохранившийся памятник испанской эпической поэзии –«Песнь о моем Сиде» . Дошедшая до нас в единственном списке, составленном в 1307 г. неким Педро Аббатом, поэма героического эпоса, по-видимому, сложилась около 1140 г., меньше чем через полвека после смерти самого Сида. Сид – знаменитый деятель реконкисты Родриго (Руй) Диас де Бивар (1040 – 1099). Сидом его называли арабы (от араб. сеид – «господин»). Основная цель его жизни – освобождение родной земли от владычества арабов. Вопреки исторической правде Сид изображен рыцарем, имеющим вассалов и не принадлежащим к высшей знати. Он превращен в настоящего народного героя, который терпит обиды от несправедливого короля, вступает в конфликты с родовой знатью. По ложному обвинению Сид был изгнан из Кастилии королем АльфонсомVI. Но в конце поэмы Сид не только защищает свою честь, но и роднится с испанскими королями. «Песнь о моем Сиде» дает правдивую картину Испании и в дни мира, и в дни войны. В XIV в. испанский героический эпос приходит в упадок, но его сюжеты продолжают разрабатываться в романсах – коротких лиро-эпических поэмах, во многом аналогичных североевропейским балладам.

Тема 3.

АРХАИЧЕСКИЙ ЭПОС РАННЕГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
(КЕЛЬТСКИЕ САГИ, ПЕСНИ «СТАРШЕЙ ЭДДЫ»)

Нисходят в душу лики чуждых сил
II говорят послушными устами.
Так вещими зашелестит листами
Вселенской жизни древо Игдразил...

Вяч. Иванов

ПЛАН

1. Два этапа в истории западноевропейского эпоса. Общие черты архаических форм эпоса.

Раздел 1. Кельтские саги:

2. Исторические условия возникновения кельтского эпоса.

3. Циклы кельтского эпоса:

а) мифологический эпос;
б) героический эпос:

Уладский цикл;
- цикл Финна;

в) фантастический эпос.

Раздел 2. Песни «Старшей Эдды»

4. Песни «Старшей Эдды» как памятник архаического эпоса:

а) история находки сборника песен;
б) споры о происхождении эддических песен;
в) жанры и стиль эддической поэзии;
г) основные циклы песен «Старшей Эдды».

5. Жанровая типология мифологического цикла:

а) повествовательные песни (песни);
б) дидактические песни (речи);
в) диалогический тип песен (речей);
г) эсхатологические песни-прорицания;
д) драматическо-ритуальные песни-перебранки.

6. Особенности героического цикла песен:

а) вопрос о происхождении героического эпоса;
б) герои песен «Старшей Эдды»;
в) рост лирического начала и появление жанра героической элегии.

7. Значение архаических эпосов в истории мировой литературы.

МАТЕРИАЛЫ ДЛЯ ПОДГОТОВКИ

1. В истории развития западноевропейского эпоса выделяются два этапа: эпос периода разложения родового строя, или архаический (англосаксонский - «Беовульф», кельтские саги, древнескандинавские эпические песни - «Старшая Эдда», исландские саги) и эпос периода феодальной эпохи, или героический (французский - «Песнь о Роланде», испанский - «Песнь о Сиде», средне- и верхненемецкий - «Песнь о Нибелунгах», древнерусский эпический памятник «Слово о полку Игореве»). В эпосе периода разложения родового строя сохраняется связь с архаическими ритуалами и мифами, культами языческих богов и мифами о тотемических первопредках, богах-демиургах или культурных героях. Герой принадлежит всеобъемлющему единству рода и делает выбор в пользу рода. Для этих эпических памятников характерна краткость, формульность стиля, выражающаяся в варьировании одних художественных тропов. Кроме того, единая эпическая картина обретается путем объединения отдельных саг или песен, сами же эпические памятники сложились в лаконичной форме, их сюжет группируется вокруг одной эпической ситуации, редко объединяя несколько эпизодов. Исключение составляет «Беовульф», имеющий завершенную двучастную композицию и воссоздающий в одном произведении целостную эпическую картину. 19 Архаический эпос раннего европейского Средневековья сложился как в стихотворной («Старшая Эдда»), так и в прозаической (исландские саги) и в стихотворно-прозаической формах (кельтский эпос).

Архаические эпосы формируются на основе мифа, персонажи, восходящие к историческим прототипам (Кухулин, Конхобар, Гуннар, Атли) наделяются фантастическими чертами, почерпнутыми из архаической мифологии (преображение Кухулина во время боя, его тотемическое родство с псом). Нередко архаические эпосы представлены отдельными эпическими произведениями (песнями, сагами), не соединенными в единое эпическое полотно. В частности, в Ирландии, такие объединения саг создаются уже в период их записи, в начале Зрелого Средневековья («Угон быка из Куалнге»). Кельтский и германо-скандинавский архаические эпосы репрезентируют и космогонические («Прорицание Вельвы») и героические мифы, причем, в героической части эпоса сохраняется взаимодействие с миром богов или божественных существ (Острова Блаженства, мир Сид в кельтском эпосе). Архаические эпосы в незначительной степени, эпизодически несут на себе печать двоеверия, например, упоминание «сына заблуждения» в «Плавании Брана, сына Фебала», или изображение картины возрождения мира после Рагнарека в «Прорицании вельвы», куда первыми входят Бальдр и его невольный убийца слепой бог Хед. Архаические эпосы отражают идеалы и ценности эпохи родового строя, так, Кухулин, жертвуя своей безопасностью, делает выбор в пользу рода, а прощаясь с жизнью, называет имя столицыуладов Эмайн («О, Эмайн-Маха, Эмайн-Маха, великое, величайшее сокровище!»), а не супруги или сына.

КЕЛЬТСКИЕ САГИ

1. Очагом кельтской культуры, начиная с I в. н. э., стала Ирландия. Кельты, вытесненные римскими легионами из Европы, большую часть которой завоевали в III-IYвв. д. н. э., вынуждены были искать новую родину и направили свои корабли к берегам Ирландии. В Европе очагом кельтской культуры была Галлия, здесь сложилась наиболее архаическая часть кельтского эпоса, существовавшая вплоть до YIII-X вв. в устной форме. Записи кельтских саг осуществлялись, начиная с IX в., хотя иногда есть возможность обратиться к более ранним редакциям. Причиной записи кельтских саг было желание островных монахов, долго сохранявших двоеверие 20 , сберечь от разорительных набегов викингов не только свою материальную, но и духовную культуру.

В генезисе кельтского эпоса определенную роль сыграли этимологические мифы, направленные на объяснение значения и происхождения того или иного топонима. Сага «Недуг уладов» объясняет происхождение названия столицы уладов Эмайн-Маха и того магического недуга, которому все улады подвержены раз в году из-за проклятия сиды Махи: раз в году все улады в течение девяти дней лежат пораженные магической болезнью, и земля уладов становится легкой добычей для враждебного племени коннахтов. По этой-то причине в саге «Угон быка из Куалнге» Кухулин, не подверженный недугу как сын бога света Луга, занимает позицию у брода, чтобы вызывать пртивников на бой поодиночке. Усталого сына на день подменяет у брода его божественный отец, принявший человеческое обличие. Этимологичческий и этиологические причины, формирующие содержание кельтской саги нашли отражение во вступительных формулах «Отчего прозван Арт одиноким? - Нетрудно сказать», или - «Как произошло изгнание сыновей Уснеха? - Нетрудно сказать».

2 . В сложении саг принимали участие филиды - хранители светской учености и законоведы. Лирическая поэзия разрабатывалась бардами, а магические заклинательные формулы принадлежали жрецам-друидам. Именно эта часть эпоса сохранилась особенно плохо, во-первых, в силу ее сакральности, во-вторых, по причине ее антагонистичности по отношению к новой религии - христианству. Хотя предпринимаются попытки реконструкции календаря друидов. М. М. Бахтин расшифровывает принятую у друидов этиологию «любовного пятнышка» (родимого пятна) - открытия тайного знака судьбы для того, чтобы обречь человека на вечную любовь. 21 Безусловно, открытие любовного пятнышка - только часть приворотной магии, фрагментарно сохранившейся в более поздних источниках.

3 . Ирландские саги - прозаический эпос со стихотворными вставками, приходящимися на моменты психологической кульминации. Первоначально саги «имели прозаическую форму, вследствие чего их часто называют сагами (по аналогии с прозаическими повестями скандинавских народов). Но очень рано филиды стали вставлять в них стихотворные отрывки, передавая стихами исключительно речь действующих лиц в тех местах, где рассказ достигает значительного драматического напряжения» 22 . В стихах передается речь героев, например, плач Дейдре по умершему возлюбленному или прорицание друида Катбада перед рождением Дейдре. Фантастические сюжеты кельтских саг; действующие в них мифологические персонажи (фоморы, сиды) и чудесные предметы (рогатое копье Кухулина, неистощимый котел Дагда, чудесное копье бога света Луга, камень Фалл, определяющий истинного короля, меч Нуаду) вкупе с фрагментами стихотворной речи определяют жанровое своеобразие кельтской саги, ее отличия от классической исландской саги, прозаичной по содержанию и по форме, минимально стилизованной, скупой на выразительные средства. Поэтому сами ирландцы предпочитают называть свои эпические произведения скелами. Ирландская скела лаконична в описаниях, а стихотворные вставки богаты параллелизмами, повторами, метафорами, эпитетами. Кельтские имена выбираются для героев по принципу звукоподражания или этимологии. Так, имя Дейрдре подобно вздрогу и трепету, чтобы напоминать о мрачном предсказании, сопровождавшем ее рождение («Изгнание сыновей Уснеха»), а имя сиды Син передает, как говорит она сама, «Вздох, Свист, Бурю, Резкий Ветер, Зимнюю ночь Крик, Рыданье, Стон» 23 («Смерть Муйхертаха, сына Эрк»).

4 . Мифологический эпос в форме аллегории изображает захват кельтами (племенами богини Дану) Ирландии, их битву с коренным населением (демонами-фоморами). Наиболее распространенные сюжеты героических саг: военные походы, вражда между ирландскими племенами (уладами и коннахтами, например), угон скота, героическое сватовство. Фантастические саги повествуют о любви смертного и сиды, плавании в Страну Блаженства. В героических сагах немало образов, мифологических по происхождению. Архаическая черта - активность женщины в кельтских сагах, ее наделенность магическими знаниями и силой (женщины способны накладывать на мужчин запреты-гейсы (например, Грайне усыпляет на свадебном пиру всех гостей и своего жениха Финна, чтобы сбежать с Диармайдом, «Преследование Диармайда и Грайне»), они населяют Острова Блаженства, именно им принадлежит тайна вечной жизни - плоды яблони из истинной Эмайн, которые приносят бессмертие, описанные, например, в саге «Плавание Брана, сына Фебала».

5 . Героический цикл кельтского эпоса сложился преимущественно в Уладе, одной из пяти пятин Ирландии, выделенной племени уладов на камне Деления (камне Уснеха). Эпический король в сагах уладского цикла - Конхобар, эпический герой - его племянник Кухулин. Конхобар постепенно вытесняется из эпоса активным, действующим героем. Героика образа Кухулина выражает своеобразие ирландского эпоса. По одной из версий, Кухулин - сын бога света Луга, должен был получить имя Сетанта по велению своего божественного отца, но убив пса кузнеца Кулана, служил тому семь лет вместо пса и получил новое имя Кухулин (Пес Кузнеца), по другой - Кухулин - сын бога, воспитанный королем Конхобаром - подкидыш, кукушонок, выросший в чужом гнезде, а в основе его имени лежит звукоподражание - Кукулайн - иная транскрипция имени героя. Черты первобытного демонизма узнаются в портрете Кухулина, в его магическом преображении во время боя, чудесном оружии. Характер Кухулина наделен значительным трагическим потенциалом: герой опутан противоречивыми запретами и делает выбор в пользу рода, тем самым обрекая себя на смерть в саге «Смерть Кухулина». На основании сюжетов саг о Кухулине можно составить его эпическую биографию: чудесное рождение, воспитание кузнецом в лесу, обучение боевому искусству у богатырши Скатах в потустороннем мире, эквивалентном состоянию временной смерти героя во время обряда инициации и возрождению в новом более совершенном качестве и новом статусе, юношеские подвиги, героическое сватовство к Эмер, далее - обращение к неправильному поведению: любовь к сиде Фанд, убийство на поединке побратима Фердиада, трагическая вина за измену и смерть и как следствие - гибель героя. Кухулин лишен озорства и своеволия, присущих архаическим героям, перед гибелью он делает выбор в пользу благополучия и процветания рода, а прощаясь с родичами, произносит название великой столицы уладов - «Эмайн-Махи». Как указывается в выводах к разделу «Кельтский эпос» в учебнике «История зарубежной литературы. Средние века и Возрождение» /М. П. Алексеев, В. М. Жирмунский, С. С. Мокульский, А. А. Смирнов. (М., 1987), несмотря на присущие Кухулину мифические черты: «…в образе Кухулина древняя Ирландия воплотила свой идеал доблести и нравственного совершенства. Он великодушен к врагам, отзывчив ко всякому горю, вежлив со всеми, всегда - защитник слабых и угнетенных» 24 .

6 . Во второй части героического эпоса кельтов - цикле Финна героическое начало еще отчетливее сочетается с фантастическим и любовно-романтическим. Если у Кухулина и Конхобора еще устанавливаются реальные исторические прототипы, то волшебник и провидец Финн - целиком вымышленный персонаж, восходящий, скорей всего к субъектам друидической магии. В саге «Преследование Диармайда и Грайне» ярко выражены как пережитки матриархата, так и причастность к языческим культам, в частности, взаимобратимости жизни человека и его тотемического побратима (кабана и Диармайда), культа священных деревьев (яблони, скрываясь в кроне которой Диармайд следит за шахматной игрой), пророческого начала, заключенного в существах иной стихии (в лолосе, съев которого Финн стал провидцем) или источника, приносящего мудрость, знание будущего и поэтическое вдохновение. Цикл Финна разрабатывался сначала в форме саг, а затем в форме баллад.

ПЕСНИ «СТАРШЕЙ ЭДДЫ»

1 . Германо-скандинавская архаическая традиция наиболее полно сохранилась не на континенте, а в Исландии, где сложились наиболее благоприятные условия для сохранения архаической народно-поэтической традиции, причем, в формах не только героического, но и собственно мифологического эпоса. Песни, возникшие в глубокой древности, были записаны в ХII-ХIII вв., когда в Исландии получила распространение письменность. Наиболее архаические произведения древнескандинавского эпоса дошли до нас в рукописном сборнике, получившем название «Королевского кодекса» и найденном в 1643 году исландским епископом Бриньольвом Свейнсоном. Как указывают авторы учебника «История зарубежной литературы. Средние века и Возрождение» (М., 1987): «большинство героических песен «Эдды» восходит по своим сюжетам к эпической поэзии континентальных германцев, тогда как мифологические песни не имеют параллелей у немцев и англосаксов, может быть потому, что эти народы подверглись более ранней и глубокой христианизации» 25 .

2 . Свейнсон найденные им записи древних мифов о богах и героях идентифицировал с книгой исландского скальда Снорри Стурлусона «Эдда» (позже названной «Младшая Эдда») и назвал сборник древних песен «Старшая Эдда» (или стихотворная, поскольку «Эдда» Снорри была прозаической). «Эдда» Снорри содержит четыре основных раздела, в одном из которых («Видение Гюльгви») собственно приводятся в прозаическом пересказе древние германо-скандинавские мифы о богах и героях. Идентифицируя имена богов и героев, Свейнсон и провел аналогию между своей находкой и «Эддой» Снорри. «Старшей Эдде» и «Эдде» Снорри было свойственно и единство художественных средств выражения содержания и системы стихотворных тропов. В разделе «Язык поэзии», завершающем «Эдду», Снорри приводит основные стилистические приемы и тропы скандинавской поэзии: хейти (поэтический синоним) и кеннинги (двучленная метафора), например, хейти солнца - круг, сияние, кеннинг корабля - конь моря, кенниг моря - дом угрей.

3 . В начале XIX века на фоне общего интереса романтиков к архаической культуре и мифологии появляются первые объяснения происхождения архаического эпоса. Романтическая наука рассматривает эддические песни как плод спонтанного народного творчества, выражение народного духа. Английский мифолог М. Мюллер разрабатывает концепцию «болезни языка», считая, что мифы возникли как комментарии к значениям слов, постепенно утратившим свое первоначальное значение, поскольку в номинации предмета или явления уже заключалась его история, т. е. миф. Мюллер указывает, что имена богов потом стали прилагательными и эта трансформация потребовала объяснения (М. Мюллер. Сравнительная мифология. - М., 1863, англ. изд. -1856). 26 Любопытно, что сторонник структуралистского подхода к мифу К. Леви-Стросс, исследуя язык мифов первобытных народов, приходит к выводу, что наиболее архаические мифы должны были состоять из одного слова - мифемы - «слова слов» 27 . Позитивистская школа настаивает на концепции индивидуального авторства песен, считая эддическую поэзию «искусственной», а не народной, возникшей не позднее эпохи викингов, т. е. в IX - XII вв.., а имена архаических богов при этом расцениваются как позднейшее романтическое добавление или украшение. Позиция современных исследователей (М. И. Стеблина-Каменского, Е. М. Мелетинского. В. В. Иванова, В. Н. Топорова) синкретична по отношению к двум приведенным концепциям: эддические песни происходят из фольклора, но подвергаются авторской стилистической обработке и отражают, таким образом, переход от фольклора к литературе.

4. «Старшая Эдда» включает 10 мифологических и 19 героических песен. Как повествования, в виде мифологической баллады мифы представлены в «Песни о Трюме» и в «Песни о Хюмире». Песни дидактического типа называются в «Старшей Эдде» «речами». В песни «Речи Высокого» свод дидактических правил, мудрость и знание заклинаний и рун (древней магии и сакральной письменности) Один в виде поучений и афоризмов передает слушателю, а через него - людям. Ведущие художественные приемы в песни - повтор и параллелизм. Диалогические песни тоже называются «речами» и выступают способом систематизации мифов в форме вопросов и ответов, в первую очередь, таким образом, репрезентируются космогонические мифы. По форме диалогические песни-речи представляют собой состязания в мудрости между богами и великанами («Речи Вафтруднира») или спор за невесту («Речи Альвиса»). Систематизация мифов осуществляется и песнях-прорицаниях: так, в первой части «Прорицания вельвы» (самой знаменитой песни «Старшей Эдды», открывающей сборник) пересказываются космогонические, а во второй - эсхатологические мифы. «Наиболее полную картину скандинавской мифологии дает «Волупса» («Прорицание вельвы»), песня о происхождении и грядущей гибели мира, которой открывается «Эдда»» 28 . Назначение песен-перебранок («Перебранка Локи», «Песнь о Харбарде») состояло в том, чтобы смешить, а не осмеивать. На протяжении песен этого типа сохраняется одна и та же эпическая ситуация, а основу песни составляет диалог. В «Перебранке Локи» Локи является на пир богов и всячески порицает и вясмеивает асов, обвиняя богов в «женовидности», а богинь в разврате. Разгневааные боги придумывают Локи срашное наказание, которое будет продорлжаться, пока не настанет Рагнарек, тогда Локи лсвободиться от цепей и сам поведет из потустроннего мира Хель корабль мертвецов. Песни-перебранки можно определить как эпико-драматические произведения, протокомедии. 29

5 . Героические песни «Старшей Эдцы» не менее архаичны, чем мифологические. Проблема соотношения мифа и эпоса в героических песнях находит в науке разное разрешение. Натурфилософская концепция идентифицирует героев эпоса в качестве символов и аллегорий природных явлений (луны, солнца или грозы). Сторонники позивистской школы демифологизируют эпос, считая, что его герои имеют исторические прототипы, а фигуры богов представляют собою позднейшие романтические добавления. Неомифологическая школа ищет истоки эпических сюжетов и происхождения героев эпоса в сфере мифа, но не природного, а ритуального, базируясь на концепции архетипов К. -Г. Юнга. Если обратиться к основным выделенным Юнгом архетипам (тени, дитяти-матери, анима-анимус, персоны-самости, мудрого старика-старухи), то можно вслед за Е. М. Мелетинским идентифицировать их как этапы становления личности или, по Юнгу, индивидуации. 30 Тень, анти-я архетипически выражает дочеловеческое начало в человеке. В «Саге о Вельсунгах» в процессе воинских посвящений Синфьетли отец и сын надевают волчьи шкуры и становятся волками, а затем вновь обретают человеческий облик. 31 Брюнхильд выступает непобедимой девой-богатыршей, тем самым показывая выявленность архетипа анима-анимус: бессознательно присутствующего начала противоположного пола в человеке. Становясь перед необходимостью выбора между личной безопасностью и целостностью рода, герой архаического делает выбор в пользу рода, реализуя тем самым двойственный архетип персоны (ориентированное вовне, социально адаптированное начало) и самости (внутреннее, индивидуальное начало).

В «Младшей Эдде» Один в виде мудрого старика является на краю ямы, вырытой Сигурдом перед поединком с драконом, и советует вырыть две ямы, чтобы в одну стекал яд дракона, а другую бы герой спрятался сам, чтобы не причинить себе вреда. Собственно преодоление расщепленности личности, переход с одной архетипической ступени на другую: от зверя к человеку, от дитяти к воину в ходе инициации, через свадебные испытания к обретению половой идентичности, путем социальной адаптации к равновесию между общественным и индивидуальным и наконец, к обретению истинной мудрости - путь становления, развития и формирования личности, соответствующей ранее приведенной концепции «биографии» героя архаического эпоса, предлагающей идентификацию архетипов через конкретные эпические события, типические для архаического эпоса.

6 . Героические песни «Старшей Эдды» отличаются тщательной разработкой образов героев (Сигурда, Гуннара, Гудрун, Брюнхильд). Особенно показателен образ Брюнхильд, показанный как разрываемый противоречиями, во всей сложности душевных переживаний («Краткая песнь о смерти Сигурда», «Поездка Брюнхильд в Хель»). Рефлексии подвержен и Гуннар («Краткая песнь о смерти Сигурда»), показана и глубина переживаний Гудрун («Первая песнь о Гудрун», «Вторая песнь о Гудрун»). Тенденция к показу душевного состояния персонажа способствует росту лирического элемента, а это приводит к появлению жанра героической элегии («Поездка Брюнхильд в Хель», «Первая песнь о Гудрун»), на протяжении которой сохраняется одна и та же эпическая ситуация, выступающая фоном к диалогу или лирическим излияниям героини, а эпические события проходят перед читателем в форме ретроспекции, воспоминания лирического субъекта о прошлом. В новом жанре героической элегии, как указывают авторы учебника «История зарубежной литературы. Средние века и Возрождение» (М., 1987), «традиционный эпический сюжет … служит материалом для лирико-драматической обработки» 32 .

Песням о героях присущи накал страстей, экспрессивность. Их оригинальность определяется сочетанием эпического и лирического начал.

ЗНАЧЕНИЕ АРХАИЧЕСКИХ ЭПОСОВ В ИСТОРИИ
МИРОВОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Ирландский архаический эпос с его высокой и трагической героикой, изображением губительной и неодолимой силы любовной страсти сыграл ведущую роль в генезисе рыцарского романа, будучи воспринят, в первую очередь через легенду о Тристане и Изольде, обработанную Марией Французской (лэ «О жимолости»), Кретьеном де Труа («Клижес»), Беруля и Тома. Из кельтской традиции пришли в рыцарский роман образы чудесных волшебных помощников (феи Морганы (архаической Морриган)), спасающей на острове Аввалон (острове Яблок) раненого короля Артура, волшебника Мерлина, меча в скале, любовного напитка, магического любовного пятнышка). А затем, на рубеже XYIII - XIX веков «Песни Оссиана» (1763) Дж. Макферсона (1736-1796), выданные им за сборник старинных баллад цикла Финна, оказали значительное влияние на становление романтизма, в том числе и русского. С ними связано появление в романтической литературе специфических «оссиановских мотивов» (северных, суровых пейзажей, диких скал, холодного бурного моря, грозных и мрачноватых героев-воителей, а также культа любви, преодолевающей смерть, губительной власти любовных чар и посмертной мести).

Интерес к германо-скандинавской эпической поэзии пробуждается в мировой литературе в эпоху предромантизма и романтизма и не иссякает по сей день. Колоссальное творение Рихарда Вагнера(1813-1883) - оперная тетралогия «Кольцо Нибелунга» (причем, Вагнер сам выступал и автором либретто и композитором) (1848-1874), включающее четыре оперы («Золото Рейна», «Валькирия», «Зигфрид», «Гибель богов»), представляет собой романтическую интерпретацию не только героического эпоса «Песни о Нибелунгах», но и архаических песен «Старшей Эдды». Творческий путь норвежского драматурга Генрика Ибсена (1828-1906) начался с обращения к германо-скандинавской мифологии, что нашло выражение в пьесе «Воители в Хельгеланде» (1857). Причем, драматург усиливает трагическую разобщенность мифологических персонажей Сигурда и Брюнхильд, продлевая ее за пределы земного мира: Брюнхильд в «Старшей Эдде», взойдя на погребальный костер Сигурда, отправляется за ним в царство мертвых Хель («Поездка Брюнхильд в Хель»), чтобы соединиться с возлюбленным навсегда, в пьесе Ибсена Сигурд успел стать христианином и его ждет совсем иная загробная жизнь, чем язычницу Йордис (так Ибсен называет Брюнхильд), которую видят после смерти во главе поезда мертвых,везущего павших воинов в Вальгаллу.

Постоянный интерес к архаическим эпосам проявлял В. Набоков (1899-1977), в подтекст «Лолиты»(1955) наравне с прочими источниками включены и кельтские саги, а германо-скандинавская эпическая традиция проактуализирована в поздних англоязычных романах Набокова «Бледное пламя» (1962), «Ада» (1969). Особый интерес вызывает роман американского писателя Дж. Гарднера (1933-1982) «Грендель» (1971), в основе которого лежит модернистский прием фокализации. События архаического эпоса «Беовульф» показаны и проинтерпретированы с точки зрения Гренделя, что сообщает происходящему необычный и в высшей степени полемичный ракурс. Из интерпретаций германо-скандинавского эпоса хотелось бы отметить новеллу аргентинского писателя, поэта, эссеиста и философа Х. -Л. Борхеса (1899-1986) «Ульрика» (1975), построенную на игре противоречий между «Старшей Эддой» и «Песнью и Нибелунгах». Оригинальным образом мотивы из кельтской мифологии включены в подтекст романа современных американских писателей: Дж. Апдайка (1932-2009) «Бразилия» (версия легенды о Тристане и Изольде) и Ч. Паланика «Невидимые монстры» (1999, другой вариант перевода - «Невидимки»).

Стиль фэнтэзи, приобретающий особую популярность после выхода в печать трилогии Дж. Р. Толкиена (1892-1973) «Властелин Колец» (1954-1955, первый русский перевод первого тома под названием «Хранители» - 1983), а также после ее успешной экранизации, стимулирует появление самого широкого интереса к архаическим эпосам и их разнообразным, но, к сожалению, не всегда серьезным и конгениальным первоисточникам интерпретациям.

ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКИЙ АППАРАТ
К РАЗДЕЛУ «КЕЛЬТСКИЕ САГИ»:

ФОРМУЛА ЭПИЧЕСКОГО СТИЛЯ - устойчивый стилистический прием, повторяющийся с вариациями в героическом эпосе.

САГА (от древнеисландского segga - сказать, рассказать) - прозаическое, т. е. рассказанное повествование. В форме саг сложился эпос Исландии. Сага повествует о прошлом. Она предельно объективна и прозаична, ее стилизация минимальна, а повествование отличается сжатостью и реалистичностью.

СКЕЛА - ирландское название отдельного произведения архаического эпоса, подчеркивающее его жанровое своеобразие, сравнительно с исландской сагой.

ЭТИОЛОГИЯ - объяснение причины, ЭТИОЛОГИЧЕСКИЕ МИФЫ - мифы, объясняющие причину того или иного явления, а ЭТИМОЛОГИЧЕСКИЕ - его происхождение.

ТОПОНИМИЧЕСКИЕ МИФЫ - мифы, объясняющие происхождение названия того или иного места.

КОРОЛЬ-ГЕРОЙ - центральная оппозиция в героическом и, отчасти, в архаическом эпосах, связанная с распределением активности между королем (в архаическом эпосе племенным вождем) и героем и особенностями тех взаимоотношений, которые складываются между ними.

БОГ-ДЕМИУРГ - творец мира, отделяющий хаос от космоса или преобразующий хаос в космос.

ТОТЕМИЧЕСКИЙ ПЕРВОПРЕДОК - родоначальник племени, освоивший для него определенную «свою» территорию в определенных границах. Наделяется чертами человека и животного, реже растения, которое покровительствует племени.

КУЛЬТУРНЫЙ ГЕРОЙ - мифологический персонаж, обучающий людей земледелию, ремеслам и искусствам.

ВЕРХНИЙ, НИЖНИЙ и СРЕДНИЙ МИРЫ - вертикальная организация пространства. Верхний мир принадлежит богам, средний населен людьми, нижний - предками и хтоническими чудовищами. Как правило, находит внешнее пространственное выражение в образе мирового древа.

ГОРИЗОНТАЛЬНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ ПРОСТРАНСТВА - деление пространства в архаических моделях мира на священные центры и прфанную периферию; центр мира священен, населен богами и людьми, его окраины, особенно север, принадлежат демонам, силам, враждебным человеку. В кельтском эпосе ледяным демонам - фоморам.

САКРАЛЬНЫЙ - священный.

ПРОФАННЫЙ - мирской, светский, не посвященный в некие тайны. В период Раннего Средневековья профаном назывался монах, не владеющий грамотой.

ГЕНЕЗИС - происхождение, возникновение какого-либо явления, в истории литературы, например, генезис жанра романа, восходящий к античности и Зрелому Средневековью.

К РАЗДЕЛУ «ПЕСНИ «СТАРШЕЙ ЭДДЫ»»:

АРХЕТИП - ключевое понятие в учении К. -Г. Юнга о коллективном бессознательном. Первосхема, предпосылка образа. Реализуется в разновидностях: архетипа тени («анти - я»), соответствующего дочеловеческому, звериному началу; анима-анимус, выражающем бессознательное начало противоположного пола в человеке; самости-персоны, где самость - внутреннее «я» человека, персона - внешнее, социально ориентированное начало человеческой личности, мудрого старика (старухи) как воплощения знаний о мире, истинного смысла, скрытого за суетой повседневной жизни.

МИФ - в последнее время определяется не терминологически, а по набору критериев, из которых идентифицирующими выступают два:

а) циклическая концепция времени;
б) предперсональность (распыленность) личности героя.

РИТУАЛ - словесные и игровые действия, рассчитанные на преобразование внешнего мира. Космогонический ритуал воспроизводит полностью или частично акт сотворения мира.

КОСМОГОНИЧЕСКИЕ МИФЫ - мифы о сотворении мира.

РЕФЛЕКСИЯ - момент противоречивого состояния души героя, необходимости предпочтения и совершения выбора.

ГЕРОИЧЕСКАЯ ЭЛЕГИЯ - выражение в лирике печали о смерти героя и возвеличивание подвигов, совершенных им при жизни.

АНТИТЕЗА - композиционный прием, основанный на противопоставлении частей произведения, реализуется через контраст образов, ситуаций, пейзажей.

ПАРАЛЛЕЛИЗМ - идентичное, но не исключающее вариации построение строф в лирике, сюжетных эпизодов в эпосе.

ХУДОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОИЗВЕДЕНИЯ:

К разделу «Кельтские саги»:

1. Из рассказов о древнеисландском колдовстве и Сокрытом народе. - М., 2003.

2. Ирландские саги. - M. - Л., 1961.

3. Исландские саги. Ирландский эпос. - М., 1973.

4. Лики Ирландии. Книга сказаний. - М. - СПб., 2001.

5. Похищение быка из Куалънге. - М., 1985.

5. Поэзия Ирландии. - М., 1988.

6. Предания и мифы средневековой Ирландии. - М., 1991.

1. Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. - М., 1975.

2. Поэзия скальдов. - Л., 1979.

3. Скандинавская баллада. - Л., 1978.

4. Старшая Эдда. -СПб., 2001.

5. Мировое древо Иггдрасиль. Сага о Велсунгах. - М, 2002.

6. Снорри Стурлусон. Младшая Эдда. - Л., 1956.

УЧЕБНАЯ ЛИТЕРАТУРА:

К разделу «Кельтские саги»:

Основная:

1. Бахтин М. М. Лекции по истории зарубежной литературы. Античность. Средние века. - Саранск, 1999.

2. Бондаренко Г. В. Мифология пространства средневековой Ирландии. - М., 2003.

3. Гюйонварх К. -Ж., Леру Ф. Кельтская цивилизация. СПб. -М., 2001.

4. Иванов В. В. Происхождение имени Кухулина. // Проблемы сравнительной филологии, М. - Л., 1964, с. 451—461.

5. Смирнов А. А. Кельтские литературы.//Смирнов А. А. Из истории западноевропейской литературы, М.: Л., 1965.

6. Стеблин-Каменский М. И. Мир саги. Становление литературы. - Л., 1984.

Дополнительная:

1. Кендрик Т. Д. Друиды. - СПб., 2007.

2. Кельтская мифология. Энциклопедия. Мифы. Верования. Легенды. Божества. Герои. - М.,2003.

3. Мифология Британских островов. Энциклопедия. Мифы. Верования. Легенды. Божества. Герои. - М.,2003.

4. Левин Ю. Д. Оссиан в русской литературе. - Л., 1980.

5. Леру Ф. Друиды. - СПб., 2001.

6. Стеблин-Каменский М. И. Культура Исландии. - Л., 1967.

7. Типология и взаимосвязи литератур древнего мира. - М., 1971.

К разделу «Песни «Старшей Эдды»»:

Основная:

1. Гринцер П. А. Эпос древнего мира // Типология и взаимосвязи литератур древнего мира. - М., 1971.

2. Гуревич А. Я. «Эдда» и сага. - М, 1979.

3. Мелетинский Е. М. «Эдда» и ранние формы эпоса. - М., 1968.

4. Стеблин-Каменский М. И. Древнескандинавская литература. - М.,1979.

Дополнительная:

1. Аверинцев С. С. Аналитическая психология К. -Г. Юнга и закономерности творческой фантазии // О современной буржуазной эстетике. - М., 1972. - Вып. 3.

2. Жирмунский В. М. Народный героический эпос: Сравнительно-исторические очерки. - М. -Л., 1962.

3. Скандинавская мифология. Энциклопедия. Мифы. Верования. Легенды. Божества. Герои. - М.,2004.

4. Юнг К. -Г. Проблемы души нашего времени. - М., 1993.

5. Юнг К. -Г. Архетипы коллективного бессознательного // История зарубежной психологии 30-60-ые гг. XX века. Тексты. - М., 1986.

РАБОТА С ИСТОЧНИКАМИ:

К разделу «Кельтские саги»

Задание 1.

Прочитайте фрагмент саги «Сватовство к Эмер» и ответьте на вопросы:

1. Почему облик Кухулина отличается от облика обычного человека?
2. В чем смысл вставной конструкции «пока не овладевал им боевой пыл»? Почему боевой пыл несовместим с даром мудрости?

Всех превосходил Кухулин в подвигах быстротою и ловкостью. Женщины Улада весьма любили Кухулина за ловкость в подвигах, за проворство в прыжках, за превосходство ума его, за сладость речи, за красоту лица, за прелесть взора его. Семь зрачков было в королевских глазах его, четыре в одном глазу и три в другом. По семи пальцев было на каждой руке его, по семи на каждой ноге. Многими дарами обладал он: прежде всего - даром мудрости (пока не овладевал им боевой пыл), далее - даром подвигов, даром игры в разные игры на доске, даром счета, даром пророчества, даром проницательности.

Сватовство к Эмер // Исландские саги. Ирландский эпос. - М., 1973. С. 587.

Задание 2.

Прочитайте фрагмент из статьи Е. М. Мелетинского «Кельтский эпос» и ответьте на вопросы:

1. Почему сагу «Угон быка из Куалнге» называют «Ирландской Илиадой»?
2. В чем состоят героика и трагизм образа Кухулина?
3. Почему Кухулин не торжествует победу, оплакивая Фердиада? Почему, оплакивая Фердиада, Кухулин предчувствует и собственную кончину?

Главным богатырем уладов и главным героем ирландского эпоса является Кухулин (правильнее — Кукулайн), живший, согласно хронике, в I в. н. э. До получения настоящего имени, носящего тотемический характер (Кукулайн — «Пес Кулана»), он назывался Сетанта. Сетанции — одно из кельтских племен древней Британии. В имени его тестя (Форгал Манах), возможно, содержится воспоминание о племени менакиев, переселившихся в Ирландию из Галлии. Чудесное оружие Кухулина — gae bolga — заставляет вспомнить галльское племя белгов. Таким образом, некоторые древние элементы сказаний о Кухулине, видимо, ведут еще к доирландским общекельтским истокам. Однако, если непрерывная эпическая традиция и восходит к началу нашей эры, основное ядро уладского цикла сложилось, вероятно, между III—VIII вв. (до скандинавского нашествия), а его разработка в книжной форме (включая интерполяцию христианских мотивов) продолжалась в IX—XI вв. Цикл жил и после этого. Некоторые баллады на сюжеты сказаний об уладах относятся даже к XV в.

Тема войны между уладами и коннахтами наиболее полно развернута в самой обширной из саг этого цикла — «Угон быка из Куалнге», которую иногда называют «ирландской «Илиадой»». Поводом к войне здесь является похищение по повелению Медб прекрасного коричневого быка божественного происхождения, принадлежащего одному из уладов. Обладая этим быком, Медб надеялась превзойти богатством своего мужа Айлиля, владевшего прекрасным белорогим быком. Медб начала войну в то время, когда все улады, за исключением Кухулина, были поражены магической болезненной слабостью. Кухулин занял позицию у одного брода и вынудил вражеских воинов по одному вступать с ним в бой. Эта ситуация является своеобразным приемом выделения главного героя, она составляет раму повествования и определяет композиционную структуру саги, в принципе противоположную гомеровской «Илиаде». В «Илиаде» уход Ахилла от боя дает возможность, не нарушая непрерывности эпического повествования и цельности эпопеи, показать подвиги других героев и включить множество сюжетов. В «Угоне быка из Куалнге» значительная часть эпического материала вводится в форме вставок, интерполяций, рассказов действующих лиц и т. п. Отсюда — известная компилятивность «ирландской «Илиады»», не достигающей уровня органически единой большой эпической формы.

Итак, композиционный стержень здесь — серия поединков Кухулина с вражескими богатырями. Лишь учителю Кухулина — Фергусу (перешедшему на службу к Медб) удалось избежать такого боя. Он уговорил Кухулина добровольно пуститься от него в бегство с тем, что в другой раз он, в свою очередь, побежит от Кухулина и увлечет за собой все войско.

Только на три дня изможденного героя заменяет у брода бог Луг в виде юного воина. Свою помощь Кухулину предлагает и воинственная фея Морриган, а когда Кухулин ее отвергает, она, превратившись в корову, сама нападает на него. Таким образом, мифологические существа вмешиваются в борьбу, но исход ее целиком определяется героизмом Кухулина.

Сражаться с Кухулином приходится и его побратиму Фердиаду (они когда-то вместе проходили воинское обучение у колдуньи Скатах), могучему богатырю, имеющему роговую кожу, подобно Зигфриду немецких сказаний. Медб вынудила его выступить против Кухулина силой колдовских друидических заклятий.

Во время ночного отдыха после сражений богатыри дружески обмениваются едой и целебными зельями, их возницы лежат рядом, их кони пасутся вместе. Но на третий день Кухулин применяет ему одному известный боевой прием «рогатого копья» (упоминавшийся выше gae bolga) и убивает Фердиада. После смерти друга он, однако, впадает в отчаяние:

К чему теперь мне вся твердость духа?
Тоска и безумье мной овладели
Перед этой смертью, что причинил я,
Над этим телом, что я сразил.
(Перевод А. Смирнова)

Поединок с Фердиадом составляет кульминационный пункт повествования. Вскоре проходит срок магической болезни уладов, и они вступают в бой. Фергус, выполняя свое обещание, бежит с поля боя, увлекая за собой войска коннахтов. Коричневый бык из Куалнге убивает белорогого быка и мчится по земле коннахтов, неся ужас и опустошение, пока не разбивается о холм. Война, таким образом, становится бесцельной, и враждующие стороны заключают мир: улады захватывают большую добычу.

В «Угоне быка из Куалнге» много стихотворных вставок и есть ряд эпизодов, не связанных непосредственно с основным действием. В числе этих эпизодов — рассказ Фергуса о героическом детстве Кухулина: пятилетним он мог сражаться против пятидесяти других детей, а в шесть лет убил страшного пса, принадлежавшего кузнецу Кулану, и должен был «отслужить» у него определенный срок вместо пса, за что и получил имя Пес Кулана. Героика первого подвига и наречение имени, по-видимому, отражает древний обычай посвятительных испытаний (инициации) воинов.

В других сагах («Рождение Кухулина», «Сватовство к Эмер», «Болезнь Кухулина», «Смерть Кухулина» и др.) также содержатся различные архаические мотивы богатырской сказки, прикрепленные к Кухулину и как бы составляющие в своей совокупности его поэтическую биографию. Кухулин оказывается либо сыном бога Луга, от которого Дехтире зачала, проглотив насекомое с глотком воды; либо сыном Дехтире от ненамеренной кровосмесительной связи ее с братом — королем Конхобаром (мотив кровосмешения брата и сестры характерен для мифологического эпоса о «родоначальниках», первых царях и т. п.).

Кухулина воспитывает кузнец (так же, как германского Зигфрида; герои нартского эпоса кавказских народов получают даже «закалку» на кузнечном горне). У колдуньи Скатах Кухулин, как уже указывалось, вместе с другими богатырями проходит военное обучение. В этот период Кухулин вступает в связь с богатырской девой Айфе. Впоследствии их сын Конлоах ищет отца и, не зная его, вступает с ним в бой и погибает от его руки. Тема боя отца с сыном является международным эпическим сюжетом, известным греческому, немецкому, русскому, персидскому, армянскому и другим эпосам. Героическое сватовство составляет такой же обязательный момент поэтической биографии богатыря, как чудесное рождение и первый подвиг. Чтоб добиться руки Эмер, Кухулин выполняет ряд трудных задач, поставленных ему ее отцом. Уже будучи женатым на Эмер, Кухулин вступает в любовную связь с сидой (феей) Фанд. Этот мотив характерен для ирландского эпоса, но известен также и другим (ср. ниже древнескандинавские песни о Хельги). Сиды не столько покровительствуют герою, сколько сами нуждаются в его защите; и Кухулин отправляется в иной мир, чтобы сразить их врагов.

Одна из самых прекрасных саг о Кухулине — сага о его смерти. Кухулин падает жертвой собственного благородства и коварства своих врагов. Не смея нарушить зарок ни в чем не отказывать женщинам, Кухулин съедает предложенное ему ведьмами собачье мясо и тем самым нарушает тотемическое табу — запрет есть своего животного «родича». Кухулин не может допустить, чтоб коннахтские друиды спели «злую песню», т. е. колдовское заклинание, направленное против его рода и племени, и потому трижды бросает древком вперед копье, от которого, согласно предсказанию, он должен погибнуть. Копье убивает сначала его возницу и коня, а затем самого героя. После его смерти другой уладский богатырь — Конал Победоносный мстит за убийство друга. А женщины уладов видят дух Кухулина, парящий в воздухе со словами: «О, Эмайн-Маха! О, Эмайн-Маха — Великое, величайшее сокровище!»

Героика образа Кухулина, в принципе типичного эпического богатыря, выражает своеобразие ирландского эпоса. Это своеобразие выявляется при сравнении его с богатырями в других эпосах, например в гомеровском. Кухулин лишен пластичности Ахилла. В его облике есть черты архаического демонизма, выражающего магическую основу его мощи. Он иногда описывается как маленький черненький человек (хотя у древних кельтов образцом красоты считались белокурые), у него по семь пальцев, по нескольку зрачков; фантастически и гиперболически изображается его преображение в момент боевой ярости (как у скандинавских воинов — барсерков или богатырей якутского эпоса). Он побеждает с помощью чудесного оружия. Однако героика Кухулина глубоко человечна. В нем обнажены трагические возможности, вытекающие из героического характера. Это весьма отчетливо выступает в саге о его смерти. Как человек еще во многом первобытного общества, он опутан противоречивыми запретами и магическими предписаниями, как героическая личность, он делает выбор между ними в пользу рода-племени, обрекая тем самым себя на смерть.

Е. М. Мелетинский. Кельтский эпос. //История всемирной литературы: В 8 томах / АН СССР; Ин-т мировой лит. им. А. М. Горького. — М.: Наука, 1983—1994. Т. 2. — 1984. — С. 460—467.

Задание 3.

Прочитайте фрагмент из критической статьи Владимира Соловьева «Лермонтов» и ответьте на вопросы:

1. Каким кельтским представлениям о барде соответствуют способности и судьба Томаса Лермонта?
2. Найдите старинную шотландскую балладу «Томас Рифмач» и установите соответствие между ею содержанием и тем пересказом легенды о Томасе Лермонте, который предлагает Вл. Соловьев?
3. Что в творчестве и судьбе М. Ю. Лермонтова соотносимо со способностями и загадочной судьбой его далекого шотландского предка? (Для ответа на вопрос вспомните стихотворения М. Ю. Лермонтова «Желание» и «Пророк»).

В пограничном с Англиею краю Шотландии, вблизи монастырского города Мельроза, стоял в XIII веке замок Эрсильдон, где жил знаменитый в свое время и еще более прославившийся впоследствии рыцарь Томас Лермонт. Славился он как ведун и прозорливец, смолоду находившийся в каких-то загадочных отношениях к царству фей и потом собиравший любопытных людей вокруг огромного старого дерева на холме Эрсильдон, где он прорицательствовал и между прочим предсказал шотландскому королю Альфреду III его неожиданную и случайную смерть. Вместе с тем эрсильдонский владелец был знаменит как поэт, и за ним осталось прозвище стихотворца, или, по-тогдашнему, рифмача - Thomas the Rhymer; конец его был загадочен: он пропал без вести, уйдя вслед за двумя белыми оленями, присланными за ним, как говорили, из царства фей. Через несколько веков одного из прямых потомков этого фантастического героя, певца и прорицателя, исчезнувшего в поэтическом царстве фей, судьба занесла в прозаическое царство московское. Около 1620 года «пришел с Литвы в город Белый из Шкотской земли выходец именитый человек Юрий Андреевич Лермонт и просился на службу великого государя, и в Москве своею охотою крещен из кальвинской веры в благочестивую. И пожаловал его государь царь Михаил Федорович восемью деревнями и пустошами Галицкого уезда, Заблоцкой волости. И по указу великого государя договаривался с ним боярин князь И. Б. Черкасский, и приставлен он, Юрий, обучать рейтарскому строю новокрещеных немцев старого и нового выезда, равно и татар». От этого ротмистра Лермонта в восьмом поколении происходит наш поэт, связанный и с рейтарским строем, подобно этому своему предку XVII в., но гораздо более близкий по духу к древнему своему предку, вещему и демоническому Фоме Рифмачу, с его любовными песнями, мрачными предсказаниями, загадочным двойственным существованием и роковым концом.»

Вл. Соловьев. Лермонтов // http://rodon.org/svs/l.htm. См. также бумажный

В конце раннего Средневековья появляются первые записи героического эпоса, который до этого существовал только в устных пересказах. Героями народных ска-заний были преимущественно воины, храбро защищавшие свою землю и народ. В этих произведениях переплелись два мира: реальный и сказочный. Герои часто побеждали с помощью волшебных сил.

Средневековые танцоры. Миниатюра из рукописи 1109 г.

В X в. был записан древний германский эпос «Поэма о Беовульфе» . Главный герой храбрый витязь Беовульф побеждает свирепого великана и освобож-дает от него Данию. Потом он возвращается на родину и совершает немало подвигов. Долгие 50 лет Беовульф справедливо правит племенем геатов, но на его земли нападает огненный дракон. Беовульф убил чудовище, но и сам погиб. Сказочный мотив здесь удачно перепле-тено с реальными историческими событиями, которые происходили в Северной Европе.

Вершиной французского героического эпоса является «Песнь о Роланде» . В её основе — неудачный поход Карла Великого в Испанию, когда один из его отрядов был разбит басками. Неизвестный автор переплетает реаль-ные события с художественным вымыслом: отрядом франков командует Роланд, баски стали мусульманами-сарацинами (арабами), а испанский поход изображён как затяжная семилетняя война.

Иллюстрации современного украинского художника С. Якутовича к эпосу «Песнь о Роланде»

У каждого народа есть герой-богатырь, возвеличенный в эпосе: у испанцев — Сид («Песнь о моём Сиде»), у немцев — Зигфрид («Песнь о Нибелунгах»), у сербов Марко Королевич (цикл песен о Марке Королевиче) и т. п. В героическом эпосе воссозданы и сохранены исторические события, и идеалы народа. Мужество, патри-отизм, верность главных героев были примером для современников и в то же время олицетворяли воинский кодекс чести, присущий рыцарской культуре.

На XI-ХIII вв. приходится расцвет рыцарской литературы. На юге Франции, в Провансе, распространяется лирическая поэзия трубадуров . Поэты-рыцари жили при дворах влиятельных сеньоров. Потому эту поэзию ещё называют куртуазной (придворной). В её основе культ Прекрасной дамы: рыцарь возвеличивает даму своего сердца, воспевает её красоту и добродетели и обязывается ей служить. В честь благородной дамы вершили ратные подвиги, устраивали турниры и др.

До нас дошли имена многих трубадуров. Признанным мастером среди них счита-ется Бернарт де Вентадорн . Интересно, что куртуазную поэзию писали и женщины: среди почти пяти сотен поэтов-трубадуров было тридцать женщин. Материал с сайта

Куртуазная лирика быстро распространилась по всей Европе. На севере Франции её создавали труверы , в Германии — миннезингеры , известна она была в Италии и на Пиренейском полуострове.

В XII в. появляется ещё один литературный жанр — рыцарский роман . Его типичным героем является странствующий рыцарь, который сознательно идет на подвиги и приключения ради славы, морального совершенствования и в честь своей дамы. Сначала возникают стихотворные романы, а впоследствии — прозаические.

Первые романы такого типа возникли под влиянием кельтских легенд о муже-ственном короле Артуре и храбрых рыцарях Круглого стола. Самым популярным в средневековье был рыцарский роман «Тристан и Изольда» о трагической любви королевского племянника Тристана и королевы Изольды Золотокосой. Рыцарская литература содействовала развитию светской средневековой культуры.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском

На этой странице материал по темам:

• героический эпос средневековья рыцарская честь
• пересказ аверченко
• сайт
• очень краткое содержание песнь о роланде

Средневековая литература в своем высшем эстетическом выражении представлена героическим эпосом - «Слово о полку Игореве», «Песнь о Роланде», «Песнь о нибелунгах», «Шахнаме» Фирдоуси, а также богатейшей рыцарской поэзией, в которой слились Запад и Восток. Лирика трубадуров, романы труверов, лирика Саади, Хафиза, Омара Хайяма, поэма «Витязь в тигровой шкуре» Шота Руставели, поэмы Низами.

На христианском Западе возникла и литература церковная, произведения благочестивых клириков, служителей культа, которые в темных кельях монастырей при свете лампады слагали немудреные легенды о чудесах, творимых святыми, о чудодейственных иконах, о видениях, которые являлись христианским праведникам. На Руси в XII веке широко читалось «Хождение Богородицы по мукам» - яркое и пугающее описание картин ада. Высшим завершением этого типа литературы стала знаменитая поэма Данте «Божественная комедия».

Кроме этих благочестивых литературных творений, ходили в народе грубоватые новеллы, слагаемые торговым и ремесленным людом городов. Во Франции эти новеллы называли фаблио (побасенка), в Германии - шванками. Это были насмешливые повествования о каком-нибудь незадачливом мужичке, обманутом чертом (горожане-ремесленники свысока смотрели на неотесанного мужика-селянина), о каком-нибудь корыстном попике. Иногда насмешка поднималась и до дворца и крупных вельмож. Ярким образцом городской сатирической поэзии была средневековая «Поэма о Лисе», рассказывавшая о хитреце и негоднике Лисе, от проделок которого страдал мелкий люд (куры, зайцы). Поэма осмеивала под видом зверей и дворян, и вельмож (медведь Брён), и духовенство, вплоть до папы римского.

Право, хочется назвать XII век в истории мировой культуры веком гениальным. В это время создаются лучшие произведения поэзии - героические сказания о Роланде, Зихфриде, Сиде Кампеадоре, о нашем русском князе Игоре. В это время пышным цветом расцветает рыцарская литература. Обогащенная связями с Востоком в его арабо-иранском культурном соцветии, она выдвигает на мировую арену на юге Франции, в Провансе, - трубадуров, на ее севере - труверов, в Германии миннезингеров (певцов любви). Роман безвестных авторов «Тристан и Изольда» и поэма «Витязь в тигровой шкуре» грузинского поэта Шота Руставели, кажется, особенно ярко представляют эту часть мировой культуры.

Начнем с героических сказаний.

Песнь о Роланде

Король наш Карл, великий император.
Провоевал семь лет в стране испанской.
Весь этот горный край до моря занял.
Взял приступом все города и замки,
Поверг их стены и разрушил башни.
Не сдали только Сарагосу мавры.
Марсилий-нехристь там царит всевластно.
Чтит Магомета, Аполлена славит.
Но не уйдет он от Господней кары.
А ой!
«Песнь о Роланде»

Знаменитая «Песнь о Роланде» дошла до нас в рукописи середины XII века. Найдена она была случайно в библиотеке университета в Оксфорде и впервые опубликована в Париже в 1837 году. С этого времени началось ее триумфальное шествие по странам мира. Ее издают и переиздают в переводах и в оригинале, изучают в университетах, пишут о ней статьи и книги.

Приведенные в эпиграфе строки требуют пояснения. Карл - лицо историческое. Король германского племени франков (само слово «король» произошло от его имени). Путем завоеваний, битв, походов основал огромное государство, включавшее в себя земли современной Италии, Франции, Германии. В 800 году назвал себя императором. В историю он вошел под именем Карла Великого.

Событие, о котором рассказывается в поэме, произошло в 778 году. Карлу тогда было тридцать шесть лет. В поэме он уже убеленный сединами глубокий старец двухсот лет от роду. Эта деталь знаменательна: поэма имела общенародную аудиторию и отражала общенародные представления об идеальном государе - он должен быть мудр и стар.

Уже с первых стихов поэмы перед нами предстают два враждующих мира: христианский, представителем которого является Карл, наделенный всеми положительными качествами, и Марсилий-нехристь, властитель мавров, иноверцев, а потому, конечно, персонаж крайне отрицательный. Главной его виной является то, что он «чтит Магомета, Аполлена славит». Как видим, представление автора поэмы о магометанстве самое поверхностное, как и об античной мифологии. Бог искусств и солнечного света Аполлон, так много давший воображению древнего грека и древнего римлянина, забыт.

Имя его искажено, он соседствует с Магометом. Античная культура, богатая, роскошная, погребена, и лишь слабое эхо ее доносится иногда до слуха народов Западной Европы.

Противники Карла и его воинов мавры. Кто они? Древние греки так называли жителей Мавритании, по цвету их кожи (маурос - темный). Исторически это арабы, захватившие в 711-718 годах Испанию и основавшие в ней несколько государств. В их междоусобные войны вмешался в 778 году франкский король, осадил Сарагосу, но города не взял и вынужден был вернуться восвояси. На обратном пути в Ронсевальском ущелье арьергард его войск попал в засаду. Мавры и местные жители горных районов, баски, перебили отряд, которым командовал племянник Карла Хруотланд, маркграф Бретани. Вот все, что известно науке об этом событии, что сохранили для истории старинные хроники и историк Карла Великого Эгинхард, автор книги «Жизнь Карла» (829-836).

Многие исторические события, большего масштаба и большей исторической важности, чем описанное в «Песни о Роланде», остались за пределами памяти народной, забылись, затерялись в ходе времен, между тем как факты не столь уж значительные, если рассматривать их «с космических» исторических высот, неожиданно ярко и многопланово высвечиваются, и свет их преодолевает века, а иногда и тысячелетия. Вряд ли Троянская война, описанная Гомером, была так уж грандиозна. Были, конечно, события и поважнее. Но человечество помнит и как бы воочию видит то, что происходило у невысокого холма под названием Ида и небольшой речушки под названием Скамандр. В чем же разгадка этого странного обстоятельства? Здесь вступает в свои права искусство.

Стоит поэту своим волшебным словом обозначить далекое или близкое событие, и оно обретает вечную жизнь. В смене дней, в непрестанном движении времени оно как бы останавливается, застывает, сохраняя при этом всю свежесть первозданности. Запечатленное мгновение! Так дошли до нас и живут с нами герои поэм Гомера, так дошла до нас трагедия, разыгравшаяся двенадцать веков тому назад в Ронсевальском ущелье, гак живо и поэтично рисуются нашему воображению были восьмисотлетней давности, запечатленные «Словом о полку Игореве».

«Песнь о Роланде» заканчивается словами: «Турольд умолк». Турольд? Автор поэмы? Переписчик? Человек, собравший воедино поэтические сказания о несчастной судьбе молодого Роланда, ходившие в народе? Никто этого не знает. Только один раз было названо это имя в конце поэмы и нигде больше не повторялось. Так и ушел или, вернее, пришел в вечность этот никому не ведомый человек, как виденье, как бледный призрак, оставив нам свою душу - чувства, мысли, идеалы, которыми жили, надо полагать, его соотечественники и современники.

Поэма сугубо тенденциозна, то есть автор не просто рассказчик, но и прежде всего пропагандист, поставивший своей целью прославить дело христианской церкви и патриотизм французов. Имя христианского Бога постоянно вплетается в суровую вязь рассказа. Без него не обходится ни один шаг, ни один жест и Карла, и Роланда, и всех христианских воинов. Бог помогает Карлу продлить, вопреки всем законам природы, день, чтобы дать ему возможность и время победить и покарать врага, Бог постоянно наставляет его в ратных походах и является как бы инициатором завоеваний Карлом новых земель.

Любопытна в этой связи концовка поэмы. После того как было покончено и с изменником Ганелоном, обрекшим Роланда на гибель от рук мавров, наказаны сами мавры, словом, когда он, Карл, «и гнев излил, и сердце успокоил», и отошел к мирному сну, является к нему посланник Бога и дает новое задание:

«Карл, собирай без промедленья войско
И в Бирскую страну иди походом,
В Энф, город короля Вивьена стольный.
Языческою ратью он обложен.
Ждут христиане от тебя подмоги».
Но на войну идти король не хочет.
Он молвит: «Боже, сколь мой жребий горек!»
Рвет бороду седую, плачет скорбно…

Достоинство поэмы заключено в лирически окрашенных идеях родины, героизма, нравственной стойкости. Франция всегда сопровождается эпитетом «милая», «нежная». Роланд и его воины постоянно помнят о том, что они дети Франции, ее защитники, ее полномочные представители. И эти, я бы сказал, чувства гражданской ответственности окрыляют их, вдохновляют на подвиги:

Да не постигнет Францию позор!
Друзья, за нами правый бой! Вперед!

Гибель Роланда и его отряда была предрешена. Виновен предатель Ганелон. Обиженный на Роланда, он, чтобы отомстить ему, решился на чудовищное злодеяние, предал его врагу, не думая о том, что предает он и свою
«милую Францию». Сказалось своеволие феодалов, сурово осужденное автором поэмы. Народ всегда резко срамил междоусобицы князей, их своекорыстие, пренебрежение к интересам государства. Фигура Ганелона - наглядное олицетворение этого гибельного для страны предательства. Княжеские усобицы терзали и нашу Русь в XII веке и тоже сурово осуждались автором «Слова о полку Игореве».

Но и на Роланде лежит вина. Трагическая вина! Он молод, пылок, самонадеян. Он предан родине, «милой Франции». За нее готов и жизнь отдать. Но слава, честолюбие туманят его взор, не позволяют видеть очевидное. Отряд окружен, враги наседают. Мудрый его товарищ Оливье торопит его протрубить в рог, позвать на помощь. Еще не поздно. Можно еще предотвратить катастрофу:

«О друг Роланд, скорей трубите в рог.
На перевале Карл услышит зов.
Ручаюсь вам, он войско повернет».
Роланд ему в ответ: «Не дай Господь!
Пускай не скажет обо мне никто.
Что от испуга позабыл я долг.
Не посрамлю я никогда свой род».

И сражение состоялось. Автор поэмы долго, обстоятельно, с натуралистическими подробностями описывал ход боя. Не раз ему отказывало чувство меры: так хотелось принизить «нехристей-мавров» и возвысить милых его сердцу французов. (Пять французов убивают четыре тысячи мавров. Их, этих мавров, насчитывается триста четыреста тысяч. Голова Роланда рассечена, из черепа вытекает мозг, но он все еще сражается и т.д. и т.п.)

Наконец Роланд прозревает и берет свой рог. Теперь Оливье его останавливает: поздно!

То никак не к чести.
Я к вам взывал, но внять вы не хотели.

При всей своей дружеской привязанности к Роланду Оливье не может простить ему поражения и даже заверяет, что коль выживет, никогда не позволит своей сестре Альде (нареченной невесте Роланда) стать его женой.

Вы всему виною.
Быть смелым мало, быть разумным должно.
И лучше меру знать, чем сумасбродить.
Французов погубила ваша гордость.

Здесь, конечно, и голос самого автора поэмы. Судит он самонадеянного пылкою юношу, но судом добрым, отеческим. Да. он, конечно, виновен, этот юный воин, по ведь так прекрасна его отвага, так благороден его порыв отдать жизнь за родину. Как рассудить спор двух друзей?

Разумен Оливье. Роланд отважен,
И доблестью один другому равен.

И он мирит их:

Архиепископ спор услышал их.
Златые шпоры в скакуна вонзил.
Подъехал и с упреком говорит:
«Роланд и Оливье, друзья мои.
Пусть вас Господь от ссоры сохранит!
Никто уже не может нас спасти…»

И друзья гибнут. Гибнет весь отряд Роланда. В последний момент он все-таки протрубил в рог. Карл услышал призыв и вернулся. Мавры были разбиты, но Карл был безутешен. Много раз он терял сознание от горя, плакал. Оставшиеся в живых мавры приняли христианство, среди них сама Брамимонда, супруга сарацинского короля Марсилия. Как же было поэту-клирику таким финалом не прославить своего Бога.

Исторические и географические познания поэта были невелики. Он что-то слыхал об античных поэтах Вергилии и Гомере, знает, что жили они когда-то очень давно, их имена занес на страницы своей поэмы:

Там был эмиром Балиган седой.
Вергилия с Гомером старше он.

Этот «ровесник» Гомера и Вергилия собирает великое войско на выручку Марсилию. «Языческие полчища несметны». Кто же в них? Армяне и угличи, авары, нубийцы, сербы, прусы, «орды диких печенегов», славяне и русы. Всех их автор «Песни о Роланде» зачислил в стан язычников. Все они терпят поражение от войск Карла. Христианская вера торжествует, а идолы Аполлена и Магомета терпят великое поругание от своих же адептов:

Стоял там Аполлон, их идол, в гроте.
Они к нему бегут, его поносят:
«За что ты, злобный бог, нас опозорил
И короля на поруганье бросил?
Ты верных слуг вознаграждаешь плохо».
Они сорвали с идола корону.
Потом его подвесили к колонне.
Потом свалили и топтали долго.
Пока он не распался на кусочки…
A Магомет повален в ров глубокий.
Его там псы грызут и свиньи гложут.

Поэма дошла до нас в списках XII века, но создавалась она, видимо, задолго до того. Русы, так называет автор поэмы жителей Руси, приняли, как известно, христианство в конце X века. В XII веке француз не мог не знать, что на Руси исповедуют христианство. Дочь киевского князя Ярослава Мудрого Анна Ярославна, или Айна Русская, как ее называют французы, была замужем за французским королем Генрихом I и даже после его смерти одно время правила государством в годы малолетства своего сына Филиппа I.

А жила она в XI столетии, точнее, в годы 1024-1075. Это должен был бы знать французский поэт XII века. Впрочем, трудно сейчас судить о степени образованности жителей Европы той поры, о связях одних народов с другими. От Сены до Днепра путь неблизкий, а для тех времен и трудный, опасный.

Песнь о Нибелунгах

Полны чудес сказанья давно минувших дней
Про громкие деянья былых богатырей.
«Песнь о нибелунгах»

Это - первые строки знаменитой героической поэмы, рожденной где-то в XIII столетии, волновавшей воображение средневекового немца в течение трех веков, а потом начисто забытой вплоть до XVIII столетия. Извлеченная из архивов и показанная Фридриху II, королю Пруссии в годы, когда Европа высокомерно третировала Средневековье, она получила пренебрежительную оценку монарха как произведение варварское, не достойное цивилизованных вкусов новых времен, и снова была предана забвению. Но уже 2 апреля 1829 года Эккерман записал в своих «Разговорах с Гете» высказывание поэта: «…„Нибелунги“ такая же классика, как и Гомер, тут и там здоровье и ясный разум».

Сохранилось более тридцати ее списков на пергаменте и бумаге, что говорит о большой ее популярности в XIII, XIV, XV веках. Впервые опубликованная типографским способом в 1757 году, она стала достоянием широких кругов читателей и ныне внесена в круг лучших эпических поэм мира. Научная литература о ней необозрима.

Древний автор, не оставивший своего имени, назвал ее песнью. На песнь в нашем нынешнем понятии этого слова она никак не похожа: в ней 39 глав (авантюр) и более 10 тысяч стихов. Первоначально, однако, она, вероятно, состояла из коротких стихотворных сказов с ассонансной рифмой и пелась под аккомпанемент музыкального инструмента.

Шли годы, века. События, так или иначе запечатленные в этих сказах, уходили в прошлое, шпильманы, исполнявшие их, что-то добавляли, что-то исключали, на что-то начинали глядеть иными глазами, в результате к концу XII века или к самому началу XIII, сложенная из отдельных песен в огромное эпическое сказание, она включала в себя и картину придворных нравов западноевропейских феодалов XII века, и смутные реминисценции далекой древности. В них угадываются события Великого переселения народов IV-V веков, нашествие кочевников из Азии во главе с Аттилой, предводителем гуннов. Грозный, наводивший когда-то ужас на народы Римской империи Аттила превратился в «Песни о нибелунгах» в доброго, безвольного Этцеля. Так обелили его восемь веков, прошедших со времени его
смерти в 453 году. Но само имя его в несколько измененной форме сохранилось.

Земли, на которых происходят события, описываемые в поэме или упоминаемые в ней, достаточно обширны. Это Саксония и Швабия на правом берегу Рейна, это Адстрия, Бавария, Тюрингия, это широкое плато Шпессарт, нынешняя земля Рейнальд-Пфальц, это Дания, остров Исландия - королевство героини поэмы Брюнхильды, Франкония, область между Рейном и Майном, это Рона, река во Франции, это Нидерланды - владение короля Зигмунда, отца Зихфрида, а потом и самого Зихфрида, это Венгрия и даже Киевская земля.

Германские племена, создавшие первые версии сказания, расселились широко по Западной Европе, связи между ними не всегда сохранялись, и главные герои поэмы Зихфрид, Кримхильда, Гунтер, Брюнхильда и др. перекочевали в исландские саги под теми или иными именами.

Но оставим эту интересную и весьма не простую тему ученым-специалистам и обратимся к самой поэме, напечатанной у нас в переводе с немецкого Ю. Б. Корнеева.

Мы попадаем в мир придворных празднеств, рыцарских турниров, роскошных придворных туалетов, прекрасных дам, молодости и красоты. Таков внешний облик господствующих сословий феодального общества XII столетия, каким его представил древний шпильман. Не забыты и христианские Храмы, но религия здесь как предмет быта, традиционный ритуал, не более:

Пошли оруженосцы и рыцари в собор.
Служили, как ведется со стародавних пор.
Юнцы мужам и старцам на этих торжествах.
Все ожидали празднества с веселием в сердцах.

Простой народ как антураж. Он любопытствует, дивится, выражает восхищение или скорбь, но не играет какой-либо активной роли в событиях:

Пока во славу Божью обедня в храме шла.
Толпа простого люда на площади росла.
Народ валил стеною: не всякому опять
Чин посвященья в рыцари придется увидать.

Посвящают в рыцари юного Зихфрида. Он - королевич. Родители его - нидерландский властитель Зигмунд и Зиглинда - не чают в нем души. Да и всем окружающим он люб. Он смел и уже гремит о нем слава, его всюду хвалят:

Был так высок он духом и так пригож лицом.
Что не одной красавице пришлось вздыхать по нем.

Отметим здесь три обстоятельства, весьма примечательных для понимания идеалов той поры.

Первое качество, ценимое в Зихфриде, - это высота его духа. Под последним понимались смелость, отвага, нравственная стойкость.

Второе - его молодость и пригожесть. И то и другое ценилось всегда, во все времена и у всех народов. Старость всегда взирала на молодых людей с восхищением и малой толикой зависти, вздыхая о той поре, когда сама была такой же.

Третий момент, на что, конечно, нужно обратить внимание,- в качестве судей мужской красоты указаны здесь женщины - вздыхающие красавицы. Это уже признак иной, придворной среды. Клерикалы, а они тоже создавали в Средневековье свою культуру, никогда бы не сослались на мнения женщин.

Итак, Зихфрид - главный герой «Песни о нибелунгах», первой ее части. Во второй на авансцену выйдет его супруга, прекрасная Кримхильда, превратившаяся из робкой, застенчивой, простодушной и доверчивой девы в хитрую и жестокую мстительницу. Но пока она еще для нас юная дева, не знавшая любви и даже не желающая ее познать:

«Нет, матушка, не надо о муже толковать.
Хочу, любви не зная, я век провековать».

Вечная тема, вечное заблуждение! Эту девическую грезу русские воспели в прелестном романсе «Не шей ты мне, матушка, красный сарафан». Матушка открывает дочери вечную истину: без любимого не будет счастья, пройдут годы, «прискучат забавушки, стоскуешься ты». В древнем германском эпосе за семь веков до того такой же разговор происходил в старинном городе Вормсе между прекрасной Кримхильдой и королевой Утой, ее матерью:

«Не зарекайся, дочка, так Ута ей в ответ,
Без милого супруга на свете счастья нет.
Познать любовь, Кримхильда, придет и твой черед,
Коль витязя пригожего Господь тебе пошлет».

И Господь послал ей этого пригожего витязя. То был Зихфрид, «вольный сокол», что приснился ей однажды. Но сон предвещал уже и беду: сокола заклевали два орла. Поэт не хочет оставить читателя в неведении о грядущих судьбах своих героев, и хоть картина, рисуемая им в начале повествования, ослепительно празднична, грозные предзнаменования нет-нет и затуманивают ее.

Юн Зихфрид, но уже повидал немало стран и совершил немало подвигов. Здесь мы уже вступаем в область сказки. Подвиги Зихфрида полны чудес. Он убил страшного дракона и омылся в его крови. Тело его стало неуязвимым, и только одно место осталось не омытым кровью лесного чудовища, сзади, под левой лопаткой, как раз напротив сердца: листок упал на это место, и кровь дракона не омыла этот маленький кусочек кожи юноши. Эта случайность стала роковой для Зихфрида, но это позднее, а пока же он, ни о чем не подозревая, счастливыми глазами смотрит на мир и ждет от него ослепительных чудес.

Однажды Зихфрид совершал прогулку на своем боевом коне, один, без свиты. Поднявшись на гору, он увидел толпу нибелунгов. Их возглавляли два брата — Шильбунг и Нибелунг. Они делили сокровища, что были зарыты в горе. Спорили братья, ссорились, дело шло к кровавой развязке, но, увидев Зихфрида, они избрали его третейским судьей. Пусть-де рассудит по справедливости. А клад был велик:

Там камней драгоценных была такая груда,
Что их на ста подводах не увезли б оттуда,
А золота, пожалуй, и более того.
Таков был клад, и витязю пришлось делить его.

И этот клад тоже стал роковым в судьбе Зихфрида и его будущей жены Кримхильды. Люди давно заметили, что корысть, неуемная жажда богатств уродует человеческие души, заставляет человека забывать о родстве, дружбе, любви. Золото становится страшным проклятьем для тех, кто ослеплен его манящим блеском.

Братья остались недовольны дележом Зихфрида. Завязалась ссора, двенадцать великанов, охранявших братьев-королей, набросились на юного витязя, но он, подняв свой добрый меч Бальмунг, убил их всех, а вслед за ними и семьсот других воинов и самих двух братьев-королей. За своих сюзеренов вступился карлик Альбрих, но и его одолел юноша, отнял у него плащ-невидимку, велел запрятать сокровище в потайную пещеру, а покоренного Альбриха оставил стеречь его.

Таковы чудесные, полные сверхъестественных сил деяния молодого витязя. Это была сказка. Вряд ли кто и в дни создания поэмы верил в такие чудеса, но это было красиво, это далеко уносило от суровой и будничной реальности и тешило воображение.

Сказка как жанр возникла позднее эпических сказаний. Истоки ее - мифы, но уже тогда, когда мифы потеряли свою религиозную основу и стали предметом поэтического воображения. Миф для древнего человека был реальностью, никаких сомнений у древнего грека, к примеру, не возникало в реальности личности Ахилла, но средневековый слагатель рыцарского романа знал, что его герой и все его похождения - плод фантазии.

В «Песни о нибелунгах» историческая реальность, дошедшая до XII века в легендах, соединилась с вымыслом, рыцарским романом, наполнилась сказочным элементом, который воспринимался уже как изящная фантазия. Мы видим в поэме синтез двух эстетических систем - легенды с исторической основой и сказки-вымысла.

Молодой герой задумал жениться. Дело обычное и естественное. Родители не прочь, да вот беда - невесту он выбрал в далекой (по тем временам) Бургундии, а бургунды надменны и воинственны, внушают страх престарелым родителям героя.

Вечная и прекрасная забота старших о молодом поколении: как сохранить, как уберечь юных и беспечных чад от грозных сил реального мира, всегда враждебно подстерегающего неопытные души!

Заплакала Зиглинда, узнав про сватовство.
Так боязно ей стало за сына своего,
А вдруг уже не будет ему пути назад?
Вдруг жизни люди Гунтера ее дитя лишат?

Зихфрид, конечно, нисколько не думает об опасности. Скорее, он даже хотел бы встретить на пути к счастью преграды, препятствия. Так много в нем энергии и молодых сил. В молодом задоре он готов взять невесту силой, «если не отдадут добром» ее братья, а вместе с нею и земли бургундов.

Старик отец «нахмурил брови» - опасны эти речи. Что если молва донесет их до ушей Гунтера?

Зихфрид ни разу еще не видел Кримхильды. Любовь его заочна. Он верит славе: о ее красоте слагают легенды. Видимо, для тех времен этого было достаточно.

Сборы кончились. Поэт не забыл сказать, что королева Ута вместе с приглашенными ею дамами день и ночь шила сыну и его свите богатую одежду, отец же снабдил их ратными доспехами. Наконец, к великому восхищению всего двора, воины Зихфрида и он сам

…ловко сели на скакунов лихих.
Отделкой золотою сверкнула сбруя их.
Собой гордиться было к лицу таким бойцам.

Однако в праздничную картину нет-нет и ворвется тяжкое предчувствие грядущих бед. Поэт заранее предупреждает слушателя и читателя о трагической судьбе героя. Потому праздник молодости и красоты приобретает щемящую остроту трагедийности.

Зихфрид смел, отважен, но и дерзок, самонадеян, подчас ведет себя вызывающе, будто ищет поводов для ссор и поединков, как забияка. Отец предлагает ему взять с собой войско, он берет лишь двенадцать ратников. Прибыв в Вормс, на приветливые слова короля Гунтера отвечает дерзостью:

Я спрашивать не стану, согласны вы иль нет,
А с вами бой затею и, если верх возьму.
Все ваши земли с замками у вас поотниму.

Реакцию бургундов нетрудно представить, все, конечно, возмущены - ссора, перебранка, воины хватаются за мечи, вот-вот начнется бой, прольется кровь, но благоразумный Гунтер идет на мировую, гнев Зихфрида стихает. Гости находят радушный прием. Турниры, ратные игры веселят двор. Во всем, конечно, отличается Зихфрид, всех он побеждает в спортивных состязаниях, а по вечерам, когда «учтивой» беседой занимает «прекрасных дам», то становится предметом их особого внимания:

Те глаз не отводили от гостя своего-
Такою страстью искренней дышала речь его.

Впрочем, не будем забывать о времени. Это ведь феодализм, пора «кулачного права», по меткому выражению Маркса, когда все решал меч, и Зихфрид действовал по праву сильного, что вполне укладывалось в нравственные представления тех времен.

Однако главная задача автора «Песни» - рассказать о любви Зихфрида и Кримхильды. Пока они еще не встретились. Правда, Кримхильда наблюдает за ним из окна замка, ибо «он так хорош собой, что чувства нежные будил он в женщине любой». Зихфрид о том не подозревает и томится в ожидании встречи с ней. Но рано еще. Не пришло время. Автору нужно еще показать достоинство героя, чтобы еще и еще раз продемонстрировать его смелость, отвагу, силу, молодечество.

Бургундию осадили войска саксов и датчан. Сорок тысяч вражеских войск. Зихфрид вызвался с тысячью бойцов сразиться с ними. Автор с упоением, с восторгом описывает перипетии боя. Здесь его стихия:

Кругом кипела схватка, звенела сталь мечей.
Полки бросались в сечу все злей и горячей.

Славно сражаются бургунды, но лучше всех, конечно, их гость - прекрасный Зихфрид. И победа одержана. Много полегло на поле боя саксов и датчан, много знатных ратников попало в плен, но с ними обхождение рыцарское: им дана свобода под честное слово не отлучаться из страны без особого на то позволения. Пленники, а среди них два короля, благодарят победителей за «обращенье мягкое и ласковый прием».

Ну а что же с влюбленными? Как развиваются события их сердец? Кажется, дошел черед и до любви. Гунтер, старший брат Кримхильды и король бургундов, решил по случаю победы устроить пышный праздник. Королева-мать Ута одаряет богатым платьем челядь. Открываются сундуки, достаются или шьются заново роскошные одежды, и праздник начинается торжественным выходом к гостям несравненной красавицы Кримхильды. Она - «как луч зари багряной из мрачных облаков». Ее сопровождают сто девушек и придворных дам, само собой разумеется, «в одежде дорогой». Все они хороши собой, но…

Как меркнут звезды ночью в сиянии луны,
Когда она на землю взирает с вышины,
Так дева затмевала толпу своих подруг.

Кримхильда хороша, но не уступает ей в пригожести и гость бургундов, отважный нидерландец, сын Зигмунда, Зихфрид. Влюбленный в своих молодых героев автор буквально плетет им венок из самых восторженных похвал:

У Зигмунда на диво пригожий сын возрос.
Картиной он казался, которую нанес
Художник на пергамент искусною рукой.
Мир не видал еще красы и статности такой.

Так состоялась встреча молодых людей. Теперь начинается новая страница истории Зихфрида, его участие в сватовстве брата Кримхильды короля Гунтера, пожелавшего жениться на заморской красавице Брюнхильде. Сия последняя живет на отдаленном острове и правит королевством. Остров этот - Исландия. Страна льдов - так надо перевести это слово. Суровая, снежная, крутым плоскогорьем возвышающаяся над морем, она поздно была заселена людьми, выходцами из Ирландии, Шотландии, Норвегии, Дании. Отважные и сильные люди могли обосноваться в ней, разводить скот и кое-какие огородные культуры, но хлебные злаки приходилось завозить издалека. Ни земля, ни климат не позволяли выращивать их дома. Жителей было немного. В те времена, к которым относится повествование «Песни», их было не более 25 тысяч, да и теперь их численность едва достигает 75 тысяч.

Каких-либо описаний этой страны мы не найдем в «Песни». Сказано лишь, что это остров да море кругом. Но правит им необыкновенная женщина, богатырша, как бы олицетворяя суровое мужество тех, кто отважился жить в этом ледяном царстве.

Нельзя сказать, чтобы воины восхищались такими качествами Брюнхильды, как ее воинственность, ее мужская богатырская сила, и даже мрачный Хаген, который потом станет самым верным ее слугой, смущен и обескуражен: «Вы в дьяволицу сущую, король мой, влюблены»,- говорит он Гунтеру, а потом и спутникам короля: «Король влюбился зря: в мужья ей нужно дьявола, а не богатыря».

Женщина не должна быть сильной, слабость, скромность, застенчивость - вот самые прекрасные ее украшения. Так полагали средневековые рыцари, служившие дамам своего сердца. Как выигрывает по сравнению с ней в первой части «Песни» Кримхильда, олицетворяющая чистую женственность.

Образ Брюнхильды невольно вызывает воспоминания о многих сказаниях древних народов о женщинах-воительницах, обычно живущих обособленно от мужчин и ненавидящих их. Древние греки создали миф об амазонках. Они жили где-то у берегов Меотиды (Азовского моря) или в Малой Азии. Иногда они временно сходились с мужчинами, чтобы иметь потомство, родившихся девочек оставляли себе, мальчиков же убивали. Греческие герои Беллерофонт, Геракл, Ахилл сражались с ними. Ахилл убил амазонку Пентесилею (она помогала троянцам). Странное их поведение, их женская привлекательность волновали воображение. Лучшие греческие скульпторы Фидий, Поликлет воспевали их красоту в мраморе. До нас дошли мраморные копии с греческих скульптур.

Одна из них запечатлела прелестный облик раненой амазонки. Скульптура хранится в Капитолийском музее в Риме. Полное печали лицо, уходящие из тела жизненные силы. Девушка еще стоит, но вот-вот, кажется, подкосятся колени, и она тихо опустится на землю с последним, предсмертным вздохом. В мифах об амазонках запечатлелось и удивление и восхищение мужчин женщинами-воительницами.

С Брюнхильдой вступает в состязание Зихфрид. Надев плащ-невидимку, он за Гунтера выполняет все условия Брюнхильды (Гунтер лишь имитирует требуемые движения) - бросает огромный камень, прыжком догоняет его и метко действует копьем. Брюнхильда побеждена. Она, конечно, недовольна («от гнева лик красавицы зардел…»), но, пожалуй, не своим поражением, а победой явно не симпатичного ей Гунтера. Автор «Песни» без нажима, может быть, полагаясь на проницательность читателя, намекнул на одно обстоятельство: когда Гунтер с компанией предстал перед исландской королевой, она обратилась с улыбкой, конечно, благосклонной, к молодому нидерландскому герою Зихфриду - иначе говоря, Брюнхильда хотела бы видеть в нем претендента на ее руку. «Приветствую вас, Зихфрид, в моем родном краю». На что Зихфрид не без иронии отвечает ей:

Передо мною первым такую речь держа,
Ко мне не по заслугам добры вы, госпожа.
Мой господин - пред вами, и вам при нем не след
К его вассалу скромному свой обращать привет.

Здесь начало трагедии. Брюнхильда обманулась в своих надеждах. Она любит Зихфрида, и тем более теперь ей ненавистен Гунтер. Она горда и не показывает своей досады, но мщение ее впереди. Однако автор, который постоянно разъясняет читателю все мотивы поведения своих персонажей, даже тогда, когда в таких разъяснениях нет необходимости, ибо и так все ясно, здесь явно недогадлив. Понимает ли он психологическую подоплеку событий?

Однако последуем за его рассказом. Брюнхильда и компания Гунтера прибывают в Вормс. Играются свадьбы двух пар: Гунтера - Брюнхильды, Зихфрида - Кримхильды. Вторая пара счастлива, первая… Здесь происходит конфуз. Молодая жена Гунтера связывает своего супруга крепким поясом и подвешивает на крюк, дабы не докучал он ей своими домоганиями.

Как ни сопротивлялся униженный супруг,
Он был на крюк настенный подвешен, словно тюк.
Чтоб сон жены тревожить объятьями не смел.
Лишь чудом в эту ночь король остался жив и цел.
Недавний повелитель теперь молил, дрожа:
«С меня тугие путы снимите, госпожа…»
Но не сумел мольбами Брюнхильду тронуть он.
Его жена спокойно вкушала сладкий сон,
Пока опочивальню рассвет не озарил
И Гунтер на своем крюке не выбился из сил.

Снова Зихфриду пришлось помочь королю усмирить супругу-богатыршу, что он и делает, накинув на себя плащ-невидимку и под видом Гунтера проникнув в ее спальню. Древние охотно верили в чудеса. Наука делала первые робкие шаги, а перед человеком представали сонмы загадок природы. Как их разгадать? Как преодолеть непонятные, но реальные законы мира природы? И тогда фантазия рисовала сказочный, эфемерный мир сверхъестественных возможностей, магическую силу приобретали вещи, жесты, слова. Достаточно было сказать: «Сезам, откройся!» - и разверзается вход в потаенное, глазам предстают несметные сокровища. Достаточно было Зихфриду омыться в крови дракона, и тело его становилось неуязвимым. Достаточно было коварной супруге библейского Самсона Далиле отрезать его волосы, и вся его огромная физическая сила исчезла. То же произошло с Брюнхильдой. Зихфрид снял с ее руки магическое кольцо, и она превратилась в обыкновенную слабую женщину. Гунтер нашел ее примиренной и покорной.

Но не дано было ей остаться в неведении. Тайна раскрылась. Королевы поссорились. Поводом послужило женское тщеславие. Поспорили у входа в храм: кому войти первой? Одна заявила, что она - королева и первенство за ней. Вторая - что муж ее не вассал, что он никогда не был ничьим слугой, что он отважней и знатней Гунтера и пр. и пр. И, наконец, уже в пылу перебранки Кримхильда прибегает к последнему аргументу, показав своей сопернице ее кольцо и пояс, которые когда-то Зихфрид унес из ее спальни в качестве победного трофея и подарил ей, Кримхильде.

Так началась трагедия. Брюнхильда не могла забыть оскорбления. Зависть к Кримхильде, к ее счастью, ревность (Брюнхильда не перестала любить Зихфрида), ненависть к сопернице - все это теперь слилось в единое жгучее желание отомстить и Кримхильде, и Зихфриду.

И ее волю вершит мрачный, злобный Хаген. Составляется заговор против молодого героя, хитрый, коварный, трусливый: убить не на поединке, не в честном сражении, а предательски, когда тот ничего не подозревает. Автор «Песни» великолепно рисует характеры. Они не однозначны. Не все сразу поддерживают идею убийства. Гунтер поначалу смущен: ведь столько доброго для него сделал Зихфрид. Нет, нет! Ни в коем случае! Но уже через минуту: «А как убить его?» Он уже согласен. Согласен и младший его брат Гизельхер, который до того возмущенно заявлял:

Ужель заплатит жизнью прославленный герой
За то, что вздорят женщины по пустякам порой?

Душой заговора становится Хаген. Что движет им? Почему так упорно, так ожесточенно ненавидит он Зихфрида? Только ли здесь вассальная верность? Скорее, зависть, ненависть к чужеземцу, который превосходит всех силой, отвагой и нравственными достоинствами. Автор не говорит прямо об этом, но это явствует из его рассказа.

Из всех бургундов Хаген, пожалуй, самый умный, прозорливый и самый злобный. Он понимает, что сразить Зихфрида в открытую нельзя, значит, надо прибегнуть к хитрости, и он обращается к самой Кримхильде. Наивная, ничего не подозревающая женщина доверяет ему тайну своего супруга, указывает и даже вышивает крестом то место на его одежде, где было уязвимо его тело. Так решила она судьбу самого дорогого ей существа.

Днем, во время охоты, когда Зихфрид наклонился к ручью, чтобы напиться, Хаген сзади вонзил ему копье как раз в то место, которое было отмечено злополучным крестом.

Сбежались рыцари к умирающему герою. Стал проливать слезы и Гунтер, но истекающий кровью Зихфрид промолвил: «Слезы о злодействе льет сам виновник зла».

Менялись времена, менялись нравственные представления людей, но, кажется, никогда не было большего преступления в глазах всех, чем предательство. Оно всегда воспринималось как что-то чудовищное, как предельная мера несправедливости.

Предательское убийство Зихфрида еще больше возвысило его в глазах читателя. Гибель «идеального героя» Средневековья!

Он безупречен физически и нравственно, он сам - великая драгоценность мира. Какой же мерой измерить глубину бесчеловечия и зла, проявленную его убийцами? Здесь — кульминация трагедии, рассказанной средневековым шпильманом. Нет сомнения, что она потрясала современников поэта и, конечно, создавала тот нравственный, психологический эффект, который древнегреческий философ Аристотель назвал «катарсисом» - нравственным очищением путем страха и сострадания.

Автор «Песни» не остановится на этом. Он расскажет подробно и обстоятельно о мести Кримхильды. Она будет ужасна, эта месть. Разъяренная женщина зальет морем крови своих сородичей, так коварно воспользовавшихся ее доверчивостью, но и сама погибнет и не вызовет у нас сочувствия: не может человек в мести, даже справедливой и оправданной, доходить до ожесточения и бесчеловечности.

Западноевропейский эпос проходит два этапа в своем формировании: эпос Раннего Средневековья (Y-X вв.) или архаический, включающий германо-скандинавские «Песни Старшей Эдды», кельтские саги (скелы), англосаксонский эпос «Беовульф»; и эпос Зрелого Средневековья (X-XIII вв.), или героический.

Церковь воспитывала презрение к живому народному языку, культивировала «священную» латынь, непонятную народу. Переписывались и распространялись сочинения «отцов церкви», духовные стихи, жития святых.Однако христианское мировоззрение и авторитет церкви не могли полностью подчинить духовную жизнь народа. В пору раннего средневековья существовало и развивалось устное народное творчество. В отличие от ученой церковной литературы народные песни, сказки, предания слагались на живых языках народов, населявших европейские земли, отражали их жизнь, нравы, верования.Когда в дальнейшем у этих народов появилась своя письменность, произведения народного творчества были записаны. Так они дошли до нас.

К наиболее ранним произведениям устного народного творчества средневековой Европы относятся предания древних ирландцев, так называемые «ирландские саги», возникшие во II-VI вв. и сохраненные народными певцами-бардами. В самых ранних из них, героических сагах, отражена жизнь ирландских кланов (так назывались у древних ирландцев род, семейная община) в эпоху распада родового строя, их обычаи, междоусобные войны.

Особенно интересен цикл саг древнеирланд-ского племени уладов. Герой этих саг - сказочный богатырь Кухулин - одарен сверхъестественной силой, мудростью, благородством. Для него ничего нет выше долга перед кланом. Кухулин гибнет, защищая Ирландию от чужеземцев, приплывших с Севера.

К более позднему времени относятся фантастические саги - поэтические сказания о бесстрашных ирландских моряках, бороздивших на своих утлых суденышках суровые семерные моря и океаны. Географические открытия древних ирландцев, знавших путь на Исландию и Гренландию и, видимо, доплывавших до Северной Америки, запечатлены в сказочном мире фантастических саг с их чудесными островами и заколдованными землями.Кельтские племена, к которым принадлежали древние ирландцы, населяли в древности Британские острова и большую часть нынешней Франции, Бельгии и Испании. Они оставили богатое поэтическое наследие. Заметную роль в дальнейшем развитии средневековой литературы сыграли кельтские предания о сказочном короле Артуре и его рыцарях, сложенные в Британии и перенесенные затем в Северную Францию. Они стали известны по всей Западной Европе.

Великим памятником устной поэзии раннего средневековья является также и «Старшая Эдда » - сборник песен на древнеисландском языке, дошедший до нас в рукописи XIII в. и названный так в отличие от «Младшей Эдды», несколько ранее найденного трактата о творчестве исландских певцов-скальдов.В IX в. свободные норвежские земледельцы под натиском усиливающегося феодального гнета стали переселяться в Исландию, на почти безлюдный остров, затерянный в океане. Здесь возникла своеобразная республика свободных землевладельцев, надолго сохранившая свою независимость и древнюю, дохристианскую культуру.Переселенцы привезли в Исландию и свою поэзию. На острове сохранились произведения древних скандинавов и возникли новые их варианты, более близкие к сложившимся здесь общественным условиям.Наиболее древние песни «Старшей Эдды» возникли, очевидно, в IX-X вв., еще до переселения на остров. Они тесно связаны с преданиями континентальных германских племен. В них звучат отголоски гораздо более древних преданий -VI в. Самые поздние песни «Эдды» созданы уже в Исландии, примерно в XII - XIII вв.

«Старшая Эдда» состоит из мифологических, героических и морально-поучительных песен, излагающих житейскую мудрость раннего средневековья.Цикл мифологических песен повествует о богах древних скандинавов, живущих в небесном городе Асгарде, о верховном божестве мудром Одине, его супруге Фригге, о Торе - боге грома и молнии, о боге войны Тю и коварном Локи - боге огня. В небесном чертоге - Валгалле пируют боги, а вместе с ними воины, принявшие смерть на поле битвы.В мифологии «Эдды» отразилось классовое расслоение в древних скандинавских племенах, смена религиозных культов в древнеисландском обществе. Одна из самых сильных песен - «Прорицание провидицы» передает трагическое предчувствие катастрофы, нависшей над старым языческим миром и родовым строем,” в ней говорится о гибели богов, о конце мира.Героические песни «Старшей Эдды» полны отзвуков эпохи переселения народов (IV-VI вв.) и исторических битв этой поры. В более поздние песни «Эдды» вошли воспоминания об «эпохе викингов» - древних скандинавских завоевателей, совершавших опустошительные набеги на побережья Европы (IX-XI вв.). Историческое прошлое в этих песнях овеяно дымкой народной фантазии.

Из героических песен «Эдды» наиболее интересен цикл песен о Нифлунгах - сказочных карликах, кузнецах и рудознатцах. Злокозненный Локи отнял у них клад. Золото Нифлунгов, переходя из рук в руки, становится причиной кровавой распри, смерти героев, гибели целых племен. Сюжет этого предания лег в основу средневековой немецкой «Песни о Нибелунгах».Песни «Эдды» сложились и бытовали веками в народной среде Исландии. В ту же эпоху (X-XII вв.) при дворе скандинавских феодалов расцвела поэзия профессиональных певцов-скальдов - поэтов-дружинников, служивших своему покровителю и мечом, и словом. Среди скальдов было немало выходцев из Исландии, где поэтическое искусство стояло выше, чем в других скандинавских странах. Однако, развиваясь в отрыве от народной основы, поэзия скальдов постепенно утратила величественную простоту «Эдды».

До высокого художественного уровня поднялся в Исландии и жанр прозаических саг (главным образом XII - XIII вв.). В них правдиво и разносторонне изображается жизнь исландского народа эпохи раннего средневековья. Чаще всего такие саги были своеобразной семейной хроникой крестьянского рода («Сага о Ниале»). Иногда сага представляет собой историческое повествование. Например, «Сага об Эрике Красном» рассказывает о викингах, открывших в X в. путь к Америке. Некоторые саги возвращались к старинным преданиям, известным по песням «Эдды». Во многих исландских сагах сохранились важные свидетельства о тесных связях скандинавского Севера и древней Руси («Сага об Олафе Трюгвесене», «Сага об Эймунде»),Образы народной поэзии раннего средневековья продолжали жить в творениях писателей нового времени. В подражание поэзии кельтов поэт Д. Макферсон написал в XVIII в. свои «Песни Оссиана». Есть несколько «ос-сиановских» стихотворений и у А. С. Пушкина («Кольна», «Эвлега», «Осгар»).Мотивы «Эдды» широко использовал немецкий композитор Вагнер (см. ст. «Рихард Вагнер») в своей музыкальной драме «Кольцо Нибелунгов». Из «Эдды» заимствованы сюжеты многих произведений литературы, среди них сюжет драмы Ибсена (см. ст. «Генрик Ибсен») «Воители в Хельгеланде».