Проект народ чуваши. Чувашские семейные традиции

Сурхури . Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника (от «сурăх ырри» - «овечий дух» ). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями. Позднее сурхури совпал с христианским рождеством (раштав ) и продолжался до .

Один из праздников новогоднего цикла - нартукан (нартăван ) - распространен среди закамских и приуральских чувашей. Начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури - у верховых и хeр сăри - низовых чувашей.

Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помощь (ниме ) - бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом назывался нартукан пÿрчe - дом, где проводился нартукан.

Во время нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты - нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!». Парни собирались группами и, уговорившись между собой, расходились по домам наряжаться в святочных дедов (нартукан старикĕ ) и в святочных бабок (нартукан карчăкĕ ). Парни наряжались преимущественно в женские одежды, девушки - в мужские. Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом. Среди ряженых можно было встретить: и торговца-татарина, и комедианта с медведем, и марийку-сваху, и верблюда с лошадью, и цыганку-гадалку... Возглавляли процессию нартукан старикĕ с кнутом и нартукан карчăкĕ с прялкой и веретеном... Парней, прежде всего, интересовали те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни не принято было входить в такие дома, а в праздник это можно было сделать под покровом маскарадной одежды.

Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывалась следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садился за прялку и начинал прясть. Переодетая странником девушка, помахивая помелом, начинала браниться и укорять, грозилась приклеить старуху к прялке. Одновременно она выхватывала у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливала воду на подол одежды присутствующих. Все это проделывалось с большим юмором. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках старались высмотреть девушек-гостей, вызывая их на танец... Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен. Лучшие места предоставлялись девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собирались все приглашенные, начинались игры, танцы и песни.

Наконец кто-то из девушек напоминал, что пора бы сходить за водой и начать гадания на кольцах. Откликались несколько парней, приглашали девушек сопровождать их на речку. После недолгих уговоров девушки соглашались и выходили из круга. Одна из них брала ведро, другая - полотенце. Парни брали топор, чтобы прорубить прорубь, а также пучок лучинок и зажигали его. При свете лучин все отправлялись за водой.

На речке парни выкупали у водяного (шыври ) воду - бросали ему в прорубь серебряную монету. Девушки зачерпывали ведро воды, бросали в воду колечко и монету, покрывали ведро вышитым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращались. У дома ведро передавалось одному из парней и он, неся наполненное водой ведро на мизинце, вносил его в избу и ловко ставил на приготовленное посредине круга место. Затем одну из девушек выбирали ведущей. После долгих уговоров она соглашалась и с зажженной свечкой в руках садилась у ведра. Остальные девушки усаживались вокруг ведра, а парни встали кругом за девушками. Ведущая проверяла, на месте ли колечко и монета.

Кăшарни, (в некоторых местах кĕрещенкке ) , - праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от рождества (раштав ) до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.

Слово кăшарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кĕрещенкке ). В буквальном смысле кăшарни - «зимняя неделя» (ср. тат.: кыш = «зима» ).

Для проведения кăшарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хĕр сăри ). Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.

За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кăшарни занимали всевозможные гадания о судьбе. В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки (шăпăр ) предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке - выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это объясняется тем, что по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов. Во время празднования кăшарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кăшарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих.

На другое утро наступало так называемое водокрещение (турă шыва аннă кун ). В этот день отмечалось крещение господне - один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан.

Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица ) , знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» («çăварни карчăкe» ). Потом наступал праздник почитания солнца çăварни (масленица ), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» (çăварни карчăкĕ ).

Hа весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам мăнкун (совпавший затем с православной пасхой ), который начинался с калăм кун и завершался или вирем.

Калăм - один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем ( ). У крещеных чувашей традиционный мăнкун совпал с христианской пасхой, а калăм вследствие этого - со страстной неделей и лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с , а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.

С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весенние праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу ( ) и праздники зимнего цикла ( , ). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.

Чувашский языческий калăм начинался в среду и продолжался целую неделю до мăнкуна. Накануне калăма топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался кĕçĕн калăм (малый калăм ). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место мăн кĕлĕ (главное мольбище ).

Сĕрен - весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает «изгнание». Сĕрен проводился накануне великого дня ( ), а местами также перед летними поминками усопших предков - накануне çимĕк. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «сĕрен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце ХIХ в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

Накануне праздника вся сельская молодежь, приготовив трещотки и рябиновые прутья, собиралась у почтенного старца и просила у него благословения на доброе дело:

Благослови нас, дедушка, по старинному обычаю отпраздновать сĕрен, попросить у Тура милости и богатого урожая, пусть он не допустит до нас злых духов, дьяволов.

Старец на это им отвечал:

Доброе дело затеяли, молодцы. Так не оставляйте же добрых обычаев отцов и дедов.

Затем молодежь просила у старца землю, чтобы им можно было пасти овец хотя бы одну ночь. «0вцы» в ритуале - дети 10-15 лет.

Старик им отвечает:

Я бы вам дал землю, но она у меня дорога, у вас не хватит деньжат.

А сколько ты просишь за нее, дедушка? - спрашивали парни.

За сотню десятин - двенадцать пар рябчиков, шесть пар баранов и три пары быков.

В этом иносказательном ответе под рябчиками подразумеваются песни, которые должны спеть молодые люди во время обхода деревни, под баранами - яйца, под быками калачи, которые должны собрать ребята, принимающие участие в совершении обряда.

Потом старик выкатывал бочку пива, и сюда собиралось столько народу, сколько мог вместить двор. При такой публике старик в шутку допрашивал выборных, нет ли какой-либо жалобы. Выборные начинали жаловаться друг на друга: пастухи плохо караулили овец, кто-то из выборных брал взятку, присвоил общественное добро... Старик назначал на них наказание - тысячу, пятьсот или сто плетей. Виновных тут же «наказывали», и они притворялись больными. Хворым подносили пиво, и они выздоравливали, начинали петь и плясать...

После этого все выходили на выгон за околицу, где собиралась вся деревня.

Мăнкун - праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мăнкун совпал с христианской пасхой.

По древнечувашскому календарю мăнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мăнкун в среду и праздновали целую неделю.

В день наступления мăнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупăр. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупăр, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупăр и наконец одолели их. Злая старуха Вупăр со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака пăтти (моление кашей ) . Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Çÿлти Tурă о ниспослании хорошего урожая. Hесколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (свадьба плуга ), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала ) с землей (женским началом ). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйĕ «праздник, свадьба» ), а низовые-сапан туйĕ или сапан (из татарского сабан «плуг» ). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Tем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Hевеста начинала плач с причитаниями (хĕр йĕрри ). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (мăн кĕрÿ ) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Hачиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. Hа другой день поезд жениха отъезжал. Hевесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция ). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хушпу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу. Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков - на топорище, у девочек - на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. (см. Туй сăмахлăхĕ // Чăваш литератури: учебник-хрестомати: VIII класс валли / В. П. Никитинпа В. Е. Цыфаркин пухса хатĕрленĕ. - Шупашкар, 1990. - С. 24-36.)

В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко.

Бытовал обычай минората - младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Tрадиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ниме ) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая·

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мĕн калать - «что скажут односельчане» ). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала ХХ в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чăваш ятне ан çĕрт» (не срами имени чуваша ).

Литература:

/ Н. И. Адидатова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. - 2018. - № 2. - С. 55-56.

/ Л. Г. Афанасьева, В. З. Петрова // Чӑваш чӗлхипе литератури: теори тата методика: статьясен пуххи / И. Я. Яковлев ячӗллӗ Чӑваш патшалӑх педагогика университечӗ. - Шупашкар, 2017. - 31-мӗш кӑларӑм: [Конкурс материалӗсем "Чӑваш чӗлхипе литератури. Уҫӑ урок тата класс тулашӗнчи чи лайӑх ӗҫ". - С. 34-36.

/ И. Н. Федорова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. - 2018. - № 2. - С. 36-39.

/ Л. П. Школьникова, В. Д. Петрова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. - 2016. - № 2. - С. 29-30.

Тема проекта

« Культура и традиции

чувашского народа»

г.Чебоксары,2018г.

Введение

История чувашского народа

Чувашский народный костюм

Заключение

Словарь терминов

Библиографический список

Приложение (Презентация)

Введение

«Нет будущего у народа, который забывает своё прошлое», - гласит чувашская народная пословица.

Народ Чувашии обладает богатой и уникальной культурой, неспроста Чувашию называют краем ста тысяч песен, ста тысяч вышивок и узоров. Сохраняя народные традиции, чуваши кропотливо оберегают свой фольклор, народные ремёсла. Бережно хранят в Чувашском крае память о своём прошлом.

Нельзя считать себя культурным интеллигентным человеком без знания своих корней, древних традиций, родившихся еще в языческие времена, сохранившихся после принятия христианства и дошедших до наших дней. Именно поэтому родная культура, как отец и мать, должна стать неотъемлемой частью души, началом, порождающим личность.

Гипотеза работы:

Если вести краеведческую работу, то это приведет к систематизации знаний о культуре и традициях чувашского народа, повышению культурного уровня, информированности, заинтересованности в дальнейшем поиске информации, любви к родному народу и своей малой Родине.

Так появилась цель проекта:

Сохранение и развитие чувашских народных традиций, углубление знаний культуры своего народа.

Задачи проекта:

1. Познакомиться с происхождением чувашского народа;

2. Познакомиться с художественной литературой (народными сказками, легендами и мифами, пословицами и поговорками);

3. Ознакомиться с изделиями чувашского орнаментального искусства (чувашской вышивки)

4. Ознакомиться с чувашскими национальными ценностями, накопленными поколениями и заключенными в предметном мире культуры;

5. Создать мультимедиа-презентацию о чувашских традициях, и в доступной форме рассказать сверстникам о культуре нашего народа.

Актуальность проекта: В настоящее время актуальным направлением воспитания является формирование у ребёнка начал национального самосознания, интереса к национальной культуре и традициям посредством возрождения утраченных ценностей, погружения в истоки национальной культуры.

На сегодняшний день взрослые всё реже передают традиции своего народа подрастающему поколению, а родители крайне редко играют с детьми в игры своего детства, не знакомят их со стариной. В такой ситуации детский сад становится местом, где ребёнок узнаёт о культуре, традициях и обычаях своих предков, знакомится с народным творчеством и со старинными вещами в музее. Наиболее значительными и доступными для усвоения детьми, способными вызвать их отклик, являются такие элементы национальной культуры, как сказки, песни, игры, танцы, мифы, народные промыслы, искусство, традиции, обряды и т.д.

История чувашского народа

Знаете ли вы такой народ,
У которого сто тысяч слов,
У которого сто тысяч песен
И сто тысяч вышивок цветет?
Приезжайте к нам - и я готов
Это все проверить с вами вместе.

Народный поэт Чувашии
ПедерХузангай

Россия - многонациональное государство, в нем проживает очень много народов, среди них есть и чуваши.

Численность чувашей в Российской Федерации составляет 1773,6 тыс. человек (1989 г.). В Чувашии проживает 856,2 тыс. чувашей, значительные группы этноса проживают в Татарстане - 134,2 тыс., Башкортостане - 118,5 тыс., Самарской и Ульяновской областях - 116 тыс. человек. В Удмуртской Республике проживает 3,2 тыс. чувашей.

Чувашский язык (чăвашчĕлхи) - один из государственных языков Чувашской Республики - относится к булгарской группе тюркской языковой семьи. Письменность на чувашском языке появилась во второй половине XVIII века на основе русского алфавита. Новая чувашская письменность создана в 1871 году чувашским просветителем И. Я. Яковлевым.

Многие представители чувашского народа получили мировую известность, среди них поэты К. В. Иванов и П. П. Хузангай, академик И. Н. Антипов-Каратаев, лётчик-космонавт А. Г. Николаев, балерина Н. В. Павлова и другие.

Чуваши - самобытный древний народ с богатой монолитной этнической культурой. Они являются прямыми наследниками Великой Болгарии и позже - Волжской Болгарии. Геополитическое расположение чувашского края таково, что по нему текут многие духовные реки востока и запада. В чувашской культуре есть черты, схожие и с западной, и с восточной культурами, присутствует шумерская, хетто-аккадская, согдо-манихейская, гуннская, хазарская, булгаро-суварская, тюркская, финно-угорская, славянская, русская и другие традиции, но при этом она не тождественна ни одной из них. Эти особенности находят отражение и в этническом менталитете чувашей. Чувашский народ, впитав культуру и традиции разных народов, «переработал» их, синтезировал положительные, подходящие для условий своего существования обычаи, обряды и ритуалы, идеи, нормы и правила поведения, способы хозяйствования и бытового строя, сохранил особое миропонимание, сформировался своеобразный национальный характер. Бесспорно, чувашский народ обладает своей самостью - «чавашлах» («чувашскость»), которая является стержнем его уникальности. Задача исследователей «извлечь» его из недр народного сознания, проанализировать и выявить его сущность, зафиксировать в научных работах.

Дневниковые записи иностранца ТовияКенигсфельда, посетившего чувашей в 1740 г. в числе участников путешествия астронома Н. И. Делиля, подтверждают эти представления (цит. по:Никитина, 2012: 104)

Многие путешественники прошлых веков отмечали, что характером и повадками чуваши заметно отличались от других народов. Есть немало лестных отзывов как о людях трудолюбивых, скромных, аккуратных, пригожих, смекалистых. Чуваши от природы народ настолько же доверчивый, насколько честный… Чуваши нередко в полной чистоте души… почти не понимают даже существования лжи, у которых простое пожатие руки заменяет и обещание, и поруку, и присягу» (А. Лукошкова) (там же: 163, 169).

В настоящее время в чувашской нации сохранились некоторые положительные качества. При заметной скудости жизненных условий чуваши крепки приверженностью к традициям, не потеряли своего завидного качества терпимости, несгибаемость, выживаемость, неунываемость и трудолюбие, патриархальность, традиционность, терпение, терпеливость, чинопочитание, высокая дистанция власти, законопослушность; зависть; престиж образования, коллективизм, миролюбие, добрососедство, толерантность; упорство в достижении цели; заниженная самооценка; обидчивость, злопамятность; упрямство; скромность, стремление «не высовываться»; уважительное отношение к богатству, скупость.исключительного уважения к другим народам

Испокон веков славилось особое отношение чувашей к военной службе. О боевых качествах чувашских предков-ратников времен полководцев Модэ и Аттилы сложены легенды. «В народном характере чувашей есть прекрасные свойства, особенно важные для общества: чуваш усердно исполняет раз принятую обязанность. Не было примеров, чтобы солдат чуваш бежал или в чувашской деревне скрывались беглые с ведома жителей» (Отечествоведение…, 1869: 388).

Традиции и обычаи чувашского народа

Раньше чуваши жили в избах-пюртах, которые отапливались печкой

По-чувашски она называется камака.

Избу рубили из липы, сосны или ели. Возведение дома сопровождалось обрядами. Выбору места, где должен будет стоять дом, уделялось большое внимание. Не строили там, где раньше проходила дорога или стояла баня, так как эти места считались нечистыми. По углам дома клали шерсть, крест из рябины. В переднем углу избы – медные монеты. Соблюдение этих обычаев должно было принести хозяевам счастье, уют и тепло в новом доме. Оберегать от злых духов. Дом возводили на деревянном фундаменте – столбах. Пол настилали полу брёвна. Крышу крыли соломой. Солому накладывали толстым слоем, чтобы было тепло.

Раньше чувашские избы имели только одно окно. Окна затягивали бычьим пузырём. А когда появились стёкла, окна стали делать больше. В избе вдоль стен были расположены сделанные из досок скамейки-нары, которые использовались как кровати. В избе производились разные работы. Здесь ставили ткацкий станок, прялку и другие принадлежности для домашней работы. Посуду чуваши изготавливали из глины и дерева.

А ели так: на стол ставили один на всех чугун или миску со щами, кашей. Тарелок не было, а уж если у кого и были глиняные, то ставили их только по большим праздникам - уж очень они были дорогие! Каждому давали ложку, кусок хлеба. Первым в чугун опускал ложку дед. Попробует, потом скажет остальным, что можно есть. Если кто - то вперёд него ложку опустит - тому ложкой по лбу или вообще из-за стола выгонят, и он голодным остаётся.

По представлениям древних чувашей, каждый человек обязательно должен был сделать два важных дела в своей жизни: поухаживать за стариками-родителями и достойно проводить их в «другой мир», вырастить детей достойными людьми и оставить их после себя. Вся жизнь человека проходила в семье, и для любого человека одной из главных целей в жизни было благополучие его семьи, его родителей, его детей.

Родители в чувашской семье. Старинная чувашская семья кил-йыш обычно состояла из трех поколений: дедушки-бабушки, отца-матери, детей.

В чувашских семьях к старикам-родителям и к отцу-матери относились с любовью и уважением, Это очень хорошо просматривается в чувашских народных песнях, в которых чаще всего рассказывается не о любви мужчины и женщины (как в очень многих современных песнях), а о любви к своим родителям, родственникам, к своей родине. В некоторых песнях рассказывается о чувствах взрослого человека, переживающего потерю своих родителей.

Если в чувашской семье не было сыновей, то отцу помогала старшая дочь, если в семье не было дочерей, то матери помогал младший сын. Всякий труд почитался: хоть женский, хоть мужской. И при необходимости женщина могла взяться за мужской труд и мужчина мог выполнять домашние обязанности. И ни один труд не считался важнее другого.

Вот так жили наши предки.

Чувашский народный костюм

У чувашей есть свой народный костюм. Девушки на праздники надевали шапочки, называется тухья, а белое платье – кепе. На шею вешали украшение из манет–Алка.

Если на украшениях много монеток, значит невеста богатая. Это обозначает достаток в доме. А ещё эти монетки при ходьбе издают красивый мелодичный звон. Вышивка не только украшает одежду, но и служит оберегом, защитой от злых сил. Узоры на рукавах оберегают руки, сохраняют силу и ловкость. Узоры и выреза на вороте оберегают легкие и сердце. Узоры на подоле не дают злой силе подобраться снизу.

Чувашский национальный орнамент

Вышивкой чуваши украшали женские и мужские рубашки, платья, головные уборы, полотенца, покрывала. Чуваши считали, что вышивка бережет человека от болезней, лечит, оберегает от беды, поэтому в избах не было вещей без вышивки.

А для того чтобы сшить платье и вышить на нем узоры нужно было сначала наткать полотно. Поэтому в каждой деревенской избе стоял ткацкий станок. Работа требовала много времени и сил. Сначала нужно было вырастить лен или коноплю. Собрать стебли, вымочить их в воде. Как следует высушив стебли мяли, затем чесали и из полученных волокон пряли нити. При необходимости нити красили и на ткацких станках ткали ткани, полотенца, паласы.

Вышивку чаще выполняли на белом фоне. Вышивали узоры шерстяными нитками красного, зеленого, синего и желтого цвета. Каждый цвет что-то символизировал.

Орнамент – древний язык человечества. В чувашской вышивке каждый узор обозначает какой – то предмет.

Чувашская вышивка жива и в наше время. Есть в Чувашии и за ее пределами люди, которые продолжают дело наших предков.

Красивый узор на одежде называется орнамент. В орнаменте каждый элемент имеет определенный смысл.

доброта

свет, очаг, тепло, жизнь

братство, солидарность

дерево обращение к природе

мысли, знание

трудолюбие, жизнестойкость

взаимопонимание

человечность, разум, сила, здоровье, душевная красота

дерево рода, жизни, мудрости

любовь, единство

Раньше люди своим близким дарили обереги - краюшки. Чтобы эти узоры, как и чувашская вышивка, оберегали ваших дорогих вам людей от болезней и бед.

Обряды и праздники чувашского народа

Обряды и праздники чувашей в прошлом были тесно связаны с их языческими религиозными воззрениями и строго соответствовали хозяйственно-земледельческому календарю.

УЛАХ

Осенью и зимой, когда обыкновенно ночи длинные, молодежь проводит время на посиделках – «Улах». Посиделки организовывают девушки. Собирались обычно у кого-нибудь дома, если родители, например, уезжали в гости в соседнюю деревню, или в доме одинокой женщины или в бане. Потом за это девушки, парни помогали ей в какой-нибудь работе, дров наколоть, хлев почистить и т. д.

Девушки приходят с рукоделием: вышивкой, вязанием. Потом приходят парни с гармошкой. Они садятся между девушками смотрят на их работу, оценивают. Угощают девушек орехами, пряниками. Один из парней обязательно должен быть гармонистом. Молодежь на посиделках веселится. Поют песни, шутят, пляшут, играют. За тем парни уходят на посиделки, на другие улицы. На каждой улице собирается свой «Улах». Так парни за ночь успевают посетить несколько посиделок.

В старину на «Улах» приходили смотреть и родители. Гостей угощали пивом, а они в ответ клали в ковш деньги, которые обычно отдавали гармонисту. Приходили на посиделки и ребятишки, но они долго не задерживались, насмотревшись на веселье, отправлялись по домам.

Парни на этих посиделках присматривали себе невест.

САВАРНИ

Праздник проводов зимы у чувашей называется «Çǎварни», его справляют одновременно с русской Масленицей.

В масленичные дни с самого раннего утра дети и старики идут кататься на горку. Старики хоть раз да скатывались с горки на прялках. С горки нужно прокатиться как можно прямее и как можно дальше.

В день празднования «Çǎварни» украшают лошадей, запрягают

их в нарядные сани и устраивают «катаччи» катания.

По всей деревне разъезжают нарядные девушки и поют песни.

Жители села и стар, и млад, собираются в центре села прощаются с зимой, сжигая соломенное чучело «çǎварникарчǎкки». Женщины, встречая весну, поют народные песни, пляшут чувашские танцы. Молодёжь устраивает между собой различные соревнования. В «çǎварни» во всех домах пекут блины, пироги, варят пиво. Приглашают в гости родственников из других деревень.

МАНКУН (ПАСХА)

«Мǎнкун» - самый светлый и большой и праздник у чувашей. Перед пасхой женщины обязательно моют избу, белят печи, мужчины наводят порядок во дворе. К пасхе варят пиво и наполняют бочки. В день перед пасхой моются в бане, а ночью идут в церковь на «Автанкелли». На пасху и взрослые, и дети наряжаются в новые одежды. Красят яйца, готовят «чǎкǎт», пекут пироги.

При входе в дом первой стараются пропускать девочку, потому что считается, что если первый вошедший в дом женского пола, то и у скотины больше будет тёлочек, ярочек. Первой вошедшей девочке дают крашеное яйцо сажают на подушку, и она должна сидеть тихо- тихо, чтобы и куры, утки, гуси так же спокойно сидели в своих гнёздах и вывели птенцов.

«Мǎнкун» длится целую неделю. Дети веселятся, играют на улицах, катаются на качелях. В старину на каждой улице специально к пасхе строили качели. Где катались не только дети, но и парни и девушки.

Взрослые на пасху ходят «калǎм», в некоторых деревнях это называют «пичкепуçлама» т. е. открывать бочки. Собираются у одного из родственников, а затем ходят по очереди из дома в дом с песнями под гармошку. В каждом доме угощаются, поют, пляшут. Но перед пиршеством старики обязательно молятся божествам, благодарят за проведённый год, просят удачи в следующем году.

АКАТУЙ

"Акатуй" весенний праздник, проводимый после завершения посевных работ. Праздник сохи и плуга.

«Акатуй» проводится всей деревней или несколькими деревнями сразу, в каждой местности имеются свои особенности. Праздник проводится на открытой местности, в поле или на лесной поляне. Во время празднества проводятся различные соревнования: по борьбе, скачкам на лошадях, стрельбе из лука, в перетягивании каната, в лазании по шесту за призом. Победителей награждают подарком, а самый сильный из борцов получает звание «паттǎр» и в награду барана.

Торговцы устраивают палатки и продают сладости, калачи, орехи, мясные блюда. Парни угощают девушек семечками, орехами, сладостями, играют, поют, танцуют и веселятся. Дети катаются на каруселях. На празднике варят в огромных котлах шÿрпе.

В древности перед праздником «Акатуй» приносили жертву домашнее животное и молились божествам, молодежь гадала о будущем урожае.

В наши дни на акатуйе чествуют передовиков сельского хозяйства и коллективы художественной самодеятельности. Награждают их грамотами и ценными подарками.

СИМЕК

После завершения всех полевых весенних работ наступают дни, посвящённые памяти предков – «Симек».

Перед этим праздником дети и женщины ходят в лес, собирают лекарственные травы, рвут зелёные ветки. Эти ветки втыкают в ворота, на оконные наличники. Считалось, что на них сидят души покойников. Симек в некоторых местах начинается в четверг, а у нас он начинается в пятницу. В пятницу топят бани, моются отварами из 77 трав. После того как в бане все помоются, хозяйка ставит на лавку таз с чистой водой, веник и просит прийти и помыться усопших. В субботу сутра пекут блины. Первый блин полагается духам умерших, кладут его к двери без чашки. Поминают усопших каждый со своей семьей в своем доме, а затем идут поминать на кладбище. Здесь рассаживаются кучно – строго породам. На могилах оставляют много еды – пиво, блины, обязательно зеленый лук.

Затем просят благополучия детям, родственникам, домашним животным. В молитвах желают своим родственникам, находящимся на том свете, сытной еды и молочных озер; они просят предков не вспоминать живых и не являться к ним без приглашения.

Обязательно упомянут всех знакомых и незнакомых усопших: сирот, утонувших, убитых. Просят их благословить. К вечеру начинается веселье, песни, игры и танцы. Печаль и грусть не допустимы. Люди хотят доставить радость своим усопшим предкам. Часто во время «Симек» справляют и свадьбы.

ПИТРАВ (Петров день)

Праздновался в сенокосную пору. В питрав чуваши обязательно резали барана и проводили «чÿклеме». Молодежь в последний раз собиралась на «вǎйǎ», пела, плясала, играла. После Питрава прекращались хороводы.

СУРХУРИ

Зимний праздник молодежи, сопровождавшийся в недавнем прошлом гаданием, когда впотьмах в хлеве ловили руками за ногу овец. На шее пойманной овцы парни и девушки завязывали приготовленные веревочки. Утром снова шли в хлев и о будущем муже (жене) гадали по масти пойманного животного: если попадалась нога белой овцы, то жених (невеста)будет» светлый», если жених будет некрасивым попадется нога пестрой овцы, если черной – черным.

В одних местах сурхури называют ночь под рождество, в других – ночь под новый год, в третьих - ночь под крещенье. У нас, его отмечают в ночь перед крещеньем. Девушки в эту ночь собираются у одной из подружек гадают на суженого, на будущую жизнь в замужестве. Вносят курицу в дом и опускают на пол. Если курица клюнет зерно, монету или соль – то быть богатой, если курица клюнет уголь – быть бедной, если песок – то муж будет плешивым. Надев наголову лукошко, выходят из ворот: если не заденет, то говорят, что в новом году выйдет замуж, если заденет – то нет.

Парни и девушки ходят по деревне, стучатся в окна, и спрашивает имена своих будущих жен и мужей « манкарчǎккам?» (кто моя старуха), «ман старик кам?» (кто мой старик?). А хозяева в шутку называют имя, какой либо дряхлой старушки или глупого старика.

На этот вечер все в деревне замачивают и жарят горох. Молодых женщин и девушек обсыпают этим горохом. Бросая вверх горсть гороха, говорят: «Пусть вырастет горох вот такой вышины». Магия такого действия направлена на перенесения качества гороха на женщин.

Детвора ходит по домам поет песни, желает хозяевам благополучия, здоровья, богатого будущего урожая, приплода скотине:

«Эй, кинеми, кинеми,

Çитсекěчěсурхури,

Пире пǎрçапамасан,

Çуллентǎрнапěтертěр,

Пире пǎрçапарсассǎнпǎрçипултǎрхǎмла пек!

Эй, кинеми, кинеми,

Акǎěнтěсурхури!

Пиреçунепамасан,

Ěнихěсěрпултǎр – и?

Пиреçунепарсассǎн,

Пǎрушпǎрутутǎр –и?».

А те ребятишкам в котомку кладут пироги, горох, крупу, соль, сладости, орехи. Довольные участники обряда, уходя из дома, говорят: « Полная скамейка детей, полный пол ягнят; один конец в воде, другой конец за пряслом». Раньше, в дом где собирались после обхода деревни. Каждый приносили понемногу дров. А так же свои ложки. Здесь девушки варили гороховую кашу и другую пищу. А затем все вместе съедали приготовленное.

Чувашские народные игры, считалки, жеребьевки

У чувашского народа есть свои игры. Существовала такая легенда о борьбе солнца со злой колдуньей Вупар. За долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупар. Они хотели стащить с неба солнце, и поэтому оно все реже и реже появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили спасти солнце из плена. Собралась дюжина молодцев и, получив благословение старцев, отправились на восток вызволять солнце. 7 дней и ночей сражались богатыри со слугами Вупар и, наконец, одолели их. Злая старуха Вупар со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях черногоШуйттана.

Подняли батыры солнце, осторожно положили на вышитыйсурбан. Поднялись на высокое дерево, бережно установили еще слабое солнце на небесную твердь. Подбежала к солнцу его мать, подняла на руки, накормила молоком. Воспрянуло солнце светлое, воссияло, вернулись к нему с материнским молоком прежние силы и здоровье. И покатилось оно по хрустальному небосводу, пританцовывая от радости.

Хищник в море

В игре участвуют до десяти детей. Один из играющих выбирается хищником, остальные - рыбки. Для игры нужна веревка длиной 2- 3 м. На одном конце ее делают петлю и надевают на столбик или колышек. Игрок, выполняющий роль хищника, берется за свободный конец веревки и бежит по кругу так, чтобы веревка была натянута, а рука с веревкой была па уровне коленей. При приближении веревки детям-рыбкам нужно прыгать через нее.

Правила игры.

Задетые веревкой рыбки выходят из игры. Ребенок, выполняющий роль хищника, начинает бег по сигналу. Веревка должна быть постоянно натянута.

Рыбки (Пула)

На площадке чертят или вытаптывают в снегу две линии на расстоянии 10-15 м друг от друга. По считалке выбирается водящий - акула. Остальные игроки делятся на две команды и становятся лицом друг к другу за противоположным и линиями.Но сигнал у играющие одновременно перебегают с одной черты на другую. В это время акула салит перебегающих. Объявляется счет осаленных из каждой команды.

Правила игры.

Перебежка начинается по сигналу. Проигрывает команда, в которой осалено условленное число игроков, например пять. Осаленные не выбывают из игры.

Луна или солнце

Выбирают двух игроков, которые будут капитанами. Они договариваются между собой, кто из них луна, а кто солнце. К ним по одному подходят остальные, стоящие до этого в стороне. Тихо, чтобы другие не слышали, каждый говорит, что он выбирает: луну или солнце. Ему так же тихо говорят, в чью команду он должен встать. Так все делятся на две команды, которые выстраиваются в колонны - игроки за своим капитаном, обхватив стоящего впереди за талию. Команды перетягивают друг друга через черту между ними. Перетягивание проходит весело, эмоционально даже тогда, когда команды оказываются неравными.

Правила игры. Проигравшей считается команда, капитан которой переступил черту при перетягивании.

Кого вам? (Тили-рам?)

В игре участвуют две команды. Игроки обеих команд строятся лицом друг к другу на расстоянии 10-15 м. Первая команда говорит хором: «Тили-рам, тили-рам?» («Кого вам, кого вам?») Другая команда называет любого игрока из первой команды. Он бежит и старается грудью или плечом прорвать цепь второй команды, взявшейся за руки. Потом команды меняются ролями. После вызовов команды перетягивают друг друга через черту.

Правила игры.

Если бегущему удается прорвать цепь другой команды, то он уводит в свою команду одного из двух игроков, между которыми прорвался. Если бегущий не прорвал цепь другой команды, то он сам остается в этой команде. Заранее, до начала игры, устанавливается количество вызовов команд. Победившая команда определяется после перетягивания каната.

Расходитесь! (Сирелер!)

Играющие становятся в круг и берутся за руки. Они идут по кругу под слова одной

из своих любимых песен. Водящий стоит в центре круга. Неожиданно он говорит: «Расходитесь!»- и после этого бежит ловить разбегающихся игроков.

Правила игры.

Водящий может сделать определенное количество шагов (по договоренности в зависимости от величины круга обычно три-пять шагов). Осаленный становится водящим. Бежать можно только после слова расходитесь.

Летучая мышь (Сярасерси)

Сбивают или связывают накрест две тонкие планочки или щепочки. Получается вертушка летучая мышь. Игроки делятся на две команды и выбирают капитанов. Капитаны становятся в центре большой площадки, остальные - вокруг них. Один из капитанов первым кидает летучую мышь высоко вверх. Все остальные стараются поймать ее при падении еще в воздухе или схватить уже на земле.

Правила игры.

Отнимать уже пойманную летучую мышь не разрешается. Поймавший летучую мышь отдает ее капитану своей команды, который получает право на новый бросок. Повторный бросок капитана дает команде очко. Играют до тex пор, пока не получат определенное количество очков.

Волк и жеребята (Бороуопнакулуннар)

Из группы играющих выбираются волк, две- три лошади, а остальные дети изображают жеребят.

Лошадки огораживают чертою поле - пастбище, па котором пасутся жеребята. Лошадки охраняют их, чтобы они не ушли далеко от табуна, так как там бродит волк. Определяют (и тоже очерчивают) место волку. Все становятся на свои места, и игра начинается. Пасущиеся лошадки распростертыми руками сгоняют в табун резвящихся и старающихся убежать из пастбища жеребят. Но за линию лошадки не выходят. Волк ловит жеребят, убегающих от табуна за линию. Пойманные волком жеребята выходят из игры и сидят (или стоят) в определенном месте, куда их приведет волк.

Правила игры.

Волк ловит жеребят только за пределами пастбища.

Стрельба в цель с кружением (Салгыдый)

Берется картонный диск диаметром 20-25 см, разрисованный якутским орнаментом (в старину диск делали из бересты, прошитой вдвое). Диск вывешивается на стене или па столбе. На расстоянии 3-5 м от него ставится шест (или круглая тумбочка), вокруг которого играющий должен несколько раз обежать с мячом и бросить его в диск (цель).

Победителем считается тот, кто попадет в цель, предварительно обежав вокруг шеста или тумбочки большее число раз. Старшим детям можно рекомендовать стрельбу в цель из лука вместо мяча.

Правила игры.

Следует заранее договариваться, сколько раз надо обойти круг. Бросать в цель точно с определенного расстояния.

Летящий диск (Тэлзрик)

Из двойного картона или бересты вырезают диск диаметром 20-25 см, разрисованный с двух сторон якутским орнаментом. Диск бросают вверх, а играющий старается попасть и него мячом.

Вариант.

Игру можно организовать под руководством взрослого со старшими детьми, которые стреляют в подброшенный диск из лука.

Правила игры.

Время броска мяча и стрельбы из лука определяет сам играющий.

Игра в мяч

Играющие делятся на две равные группы и становятся шеренгами друг против друга. Крайний (любой) бросает мяч стоящему напротив, который ловит мяч и передает его следующему стоящему напротив, и т. д. Если играющий не поймает мяч, то переходит в плен на противоположную сторону. И так до конца шеренги. Затем мяч кидают в обратную сторону в таком же порядке.

Правила игры.

Выигравшей считается та группа, в которую перешло больше игроков. Перебрасывать мячи следует в строго определенном порядке.

Соколиный бой (Мохсоцолохсупуута)

Играют парами. Играющие становятся на правую ногу друг против друга, левая нога согнута. Руки скрещены перед грудью. Игроки прыгают на правой ноге и стараются правым плечом оттолкнуть один другого так, чтобы другой встал на обе ноги. Когда устают прыгать на правой ноге, меняют ее на левую. И тогда соответственно меняются толчки плеча. Если при грубом толчке один из играющих упадет, толкнувший выходит из игры.

Правила игр ы.

Победившим считается тот, кто заставит встать другого на обе ноги. Отталкивать партнера можно только плечом. Смену ног производить одновременно в паре.

Перетягивание на палках (Мае тардыпыыта)

Играющие, разделившись на две группы, садятся на пол гуськом: одна группа против другой. Передние берутся за палку двумя руками и упираются друг в друга ступнями ног. Остальные в каждой группе крепко держат друг друга за талию. По команде постепенно перетягивают друг друга.

Правила игры.

Победителем считается та группа, которая перетянула на свою сторону другую группу, или приподняла в ней с места несколько человек, или вырвала палку из рук переднего. Игроки в каждой команде должны быть равны по численности и по силе.

Игра с перетягиванием (Быатардыпыыта)

Играющие садятся на иол гуськом, держа друг друга за талию. Переднего выбирают самого крепкого и сильного (торут-корень). Торут берется за что-нибудь неподвижно укрепленное. На площадке это может быть столб. Остальные стараются общими силами оторвать его. Эта игра похожа на русскую «Репку».

Правила игры.

Победителем считается крепыш, который не поддался, или группа, которая оторвала его. Количество участников определяется заранее. Игру надо начинать по сигналу.

Сокол и лиса (Мохоцолуопнасапыл)

Выбираются сокол и лиса. Остальные дети - соколята. Сокол учит своих соколят летать. Он легко бегает в разных направлениях и одновременно производит руками разные летательные движения (вверх, в стороны, вперед) и еще придумывает какое-нибудь более сложное движение руками. Стайка соколят бежит за соколом и следит за его движениями. Они должны точно повторять движения сокола. В это время вдруг выскакивает из норы лиса. Соколята быстро приседают на корточки, чтобы лиса их не заметила.

Правила игры.

Время появления лисы определяется сигналом ведущего. Лиса ловит только тех, кто не присел.

Один лишний (Биирордук)

Играющие становятся по кругу парами. Каждая пара в кругу располагается по возможности подальше от соседей. Выделяется один ведущий, который становится в середине круга. Начиная игру, ведущий подходит к какой-нибудь паре и просит: «Пустите меня к себе». Ему отвечают: «Нет, не пустим, иди туда...» (указывают на более дальнюю пару). В то время, когда ведущий бежит к указанной паре, все стоящие в паре вторыми меняются местами, перебегая к другой паре, и становятся впереди. Передние уже становятся задними. Ведущий старается занять какое-нибудь из освободившихся мест. Оставшийся без места становится ведущим. Может играть любое количество детей. Правила игры.

Меняться парами можно только тогда, когда ведущий бежит в указанном направлении.

Пятнашки (Агахтэпсиитэ)

Двое играющих кладут руки друг другу на плечи и, подпрыгивая, попеременно ударяют правой ногой о правую, а левой о левую ногу напарника. Игра ведется ритмично в виде танца.

Правила игры.

Ритмичность движений, их мягкость соблюдать обязательно.

Считалки

В лес красавица лиса

Заманила петуха.

Его хозяин –

Среди нас.

Он водить

Начнет сейчас.

В нашем чудном огороде

Иволга щебечет вроде.

Я считаю: раз, два, три,

Этот птенчик – точно ты.

Ветерочек навевает

И березоньку качает,

Крылья мельницы вращает,

Зерно в муку превращает,

Ты, дружочек, не смотри,

Выходи к нам – и води.

Ехал купец по дороге,

Вдруг слетело колесо.

Сколько надобно гвоздей

Починить то колесо?

Баню бабушка топила

Где-то ключик оборонила.

Кто найдет – водить пойдет.

Жеребьевки

1.Берут столько одинаковых палочек, сколько участников игры. На одной ставят метку. Все палочки кладут в коробку или ящичек, перемешают. Затем игроки по очереди берут по одной палочке. Кто вытягивает жребий с условной меткой, тому и быть ведущим.

2.Один из игроков прячет за спиной жребий и говорит: «Кто угадает, тому и водить». К нему подходят двое игроков, жеребьевщик спрашивает: «Кто выбирает правую, а кто левую руку?» После ответов жеребьевщик разжимает пальцы и показывает, в какой руке жребий.

3. Один из игроков берется за один конец палки или веревки, за ним второй, третий и т.д. Кому достанется противоположный конец палки или веревки, тому водить или начинать игру.

4. Игроки выстраиваются в ряд лицом к ведущему и вытягивают вперед руки ладонями вниз. Ведущий ходит перед игроками, рассказывает стихотворение, неожиданно останавливается и задевает руки игроков. Те, кто не успел спрятать руки, становятся водящим.

Заключение

При подготовке проекта, я рассматривала иллюстрации, открытки и альбомы «Чувашские узоры», «Чувашские народные костюмы», «Чувашские головные уборы», прочитала стихотворения о предметах старины, о родном крае.

Из них я узнала, как выглядел чувашский национальный костюм, какой смысл он имеет, и о чем говорит узор вышивки; познакомилась с элементами узора (сунтах, розетка кеске), как узор применяется в жизни; пополнила свой словарный запас; познакомилась с образами – символами чувашского узора; чувашскими национальными играми, и познакомила с ними своих одноклассников; прочитала много народных сказок и легенд, изготовила обереги для моих близких.

В своем проекте я хотела показать, что обычаи и традиции надо знать и соблюдать, хотя бы потому, что их соблюдали наши предки, родители, чтобы не прерывалась связь времен и сохранилась гармония в душе. А своим друзьям я часто говорю: «Соблюдение обычаев - это то, что позволяет нам чувствовать себя чувашами. И если мы перестанем соблюдать их, тогда кто мы?»

Изучать историю, прошлое родного края, хранить память о деяниях предков - это наш долг. И я считаю своим долгом стать достойным продолжателем традиций нашего народа. Прошлое всегда достойно уважения. Уважать прошлое необходимо в том смысле, что это реальная почва настоящего.

Практическим результатом моей работы стало создание мультимедийной презентации, рассказывающих об обычаях и традициях чувашского народа. После моих выступлений на классных часах многие ребята заинтересовались проектом, у них возникло желание создать похожие работы о своих народах. Мне кажется, что все мы стали немножко лучше понимать друг друга.

Мы живём с вами в удивительном месте. Мы должны любить и беречь свою малую родину. Должны знать язык, обычаи, традиции, народный фольклор: песни, танцы, игры.

Словарь терминов

Пюрт- чувашская изба, которая ставилась в центре переднего двора.

Камака- печь в чувашской избе.

Кил-йыш- чувашская семья, состоящая из трех поколений: дедушки- бабушки, отца- матери, детей.

Тухья- чувашский национальный головной убор.

Кепе- белое чувашское платье.

Алка- женское височное украшение из монет.

Орнамент- узор, основанный на повторе и чередовании составляющих его элементов; предназначается для украшения различных предметов.

Оберег- предмет, которому приписываются магические силы, который должен принести счастье и уберечь от потерь.

Улах- посиделки, развлечение во время скучных, длинных зимних вечеров.

Саварни- праздник проводов зимы.

Манхун- Пасха

Акатуй- весенний праздник чувашей, посвященный земледелию.

Симек- чувашский народный праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ.

Питрав- чувашский народный праздник во время сенокоса.

Сурхури- это старинный чувашский праздник зимнего цикла, отмечаемый в период зимнего солнцестояния, когда день начинает прибывать.

Библиографический список

ВасильеваЛ. Г. Хрестоматия «лку» (Родник, раздел «Художественное образование» с. 134-174 - Чебоксары -2006.
Кузеев Р.Г. Hароды Среднего Поволжья и Южного Урала. Этногенетический взгляд на историю. М., 1992.
Сказки и предания чуваш. – Чебоксары: Чуваш.кн. изд-во, 1963.–131с.
Васильева Л. Г. Загадочный мир народных узоров. Развитие у детей 5-7 лет способностей к созданию образов символов чувашских узоров в рисовании и аппликации. - Чебоксары: Новое время, 2005.
Васильева Л. Г. Чувашский орнамент в рисунках и аппликациях дошкольников. Формирование орнаментального образа в изобразительной деятельности детей 5-7 лет. – Чебоксары: Новое время, 2006.
Дети Ветра: чуваш.сказки / перераб. и обраб. Ирины Митта; рис. Валерия Смирнова. - Чебоксары: Чуваш.кн. изд-во, 1988. - 32 с. : ил.
Журнал «Куклы в народных костюмах», выпуск №27, 2013 – ООО
Михайлова З.П. и др. Народные обряды – устои жизни. Чебоксары. 2003
Салмин А. К. Hародная обрядность у чувашей. Чебоксары, 1993.
Смирнов А.П. Древняя история чувашского народа. Чебоксары, 1948.
Старичок с ноготок: сказки / сост. А. К. Салмин. – Чебоксары: Чуваш.кн. изд-во, 2002. – 47 с. : ил.
Красавица Тайслу: чуваш.нар. легенды, предания, сказки и потешные рассказы / сост. и перевод М. Н. Юхмы. – Чебоксары: Чуваш.кн. изд-во, 2006. - 399 с.
Сказки и предания чуваш. – Чебоксары: Чуваш.кн. изд-во,1963. – 131с.
Чувашские народные сказки / [сост. П. Е. Эйзин]. Чебоксары: Чуваш.кн. изд-во, 1993. 351 с.
Халăхсăмахлăхĕ :хрестомати. – Шупашкар:Чăвашкĕнекеизд-ви, 2003. – 415 с. – Пер. загл.: Чувашский фольклор

Лариса Ефимова
Конспект занятия «Быт и традиции чувашского народа»

Развивательные :

1. Развивать у детей толерантность, доброжелательные отношения к представителям других национальностей;

Воспитательные :

1. Воспитать положительные отношения к истокам древней культуры;

Закреплять умение выполнять на практике полученное знание.

Предшествующая работа :

Дети знакомы с культурой и бытом чувашского и русского народа , чтение русских и чувашских народных сказок , активизация словаря : обогащение словарного запаса детей, знакомство с новым словом – бортничество.

Ход занятия:

Тихо звучит народная мелодия . Дети входят в комнату, отделенную шторой. Воспитатель встречает детей в чувашском национальном костюме.

Воспитатель : Здравствуйте ребята, салам. Ребята, я с вами поздоровалась на двух языках : на русском – здравствуйте и на чувашском – салам . Я по национальности чувашка и пришла к вам сегодня в чувашском национальном костюме.

(Стук, треск, звучит волшебная музыка и за ширмы появляется чувашский домовой – Херт-сурт ).

Херт-сурт : Ой, кто это нарушил мой покой. Я тихо сидела и пряла пряжу.

Дети : А вы кто? Ой, как странно она одета.

Херт-сурт : Я домовой, который живет в чувашской избе . Я редко показываюсь людям, но если меня увидели, то я принимаю облик женщины, одетая в белое. Зовут меня Херт-сурт. Я живу на печке, пряду пряжу и просеиваю муку. Люди меня не видят, но по шуму, который при этом происходит, можно обнаружить присутствие моего духа. А еще я люблю на конюшне заплетать косички в гривах любимых лошадей и ухаживаю за скотом. Ребята, вы поняли кто я такая?

Дети : Да. Это дух дома. Чувашская домовая .

Воспитатель : А у русского народа есть домовой ? (Рассматривание куклу домового)

Дети : Есть.

Воспитатель : У русского народа домовой мужского рода и одет в простую крестьянскую одежду. Живет дома в избе. Он радивой хозяйке помогает. Следит за порядком. Если хозяйка ленивая, то он сквашивает молоко, прокисают щи.

Херт-сурт : Ребята, я вас приглашаю вместе со мной перенестись в далекое прошлое в чувашскую избу . Закрываем глаза и все вместе окажемся там. (Звучит волшебная музыка) . Дети входят в следующий зал.

Воспитатель : Ребята, занимайте свои места. Мы перенеслись в чувашскую избу . А об обычаи чувашского народа я бы вам хотела рассказать.

2 слайд. Воспитатель : Население Среднего Поволжья занималась земледелием, возделывали ячмень, овес, горох. Занимались животноводством. Чуваши разводили лошадей , коров, овец, коз, кур, свиней. Рыболовством занимались жители приречных и приозерных районов, в основном - для собственного потребления. Ходили на охоту, добывали мелкую дичь (утки, гуси)

3 слайд. Воспитатель : Основным ремеслом считалось бортничество.

Дети : А что это такое?

Воспитатель : Это пчеловодство. Разводили пчел и собирали мед. Называлась это раньше бортничество. Ребята, давайте вместе повторим.

4 слайд. Раньше чуваши жили в избах , по чувашски называется – пурт . Отапливались печкой, на чувашском-камака . Она была кормилицей для всей семьи. В ней готовили обед, пекли пироги, хлеб. Ребята, а давайте вспомним пословицы про хлеб.

Дети рассказывают пословицы на чувашском и на русском языке .

Воспитатель : Скажите, а в русских семьях, где готовили обед?

Дети : Тоже в печках.

5 слайд. Воспитатель : Возле печи располагался небольшой стол для приготовления пищи. По чувашски это называлась тепель. Этот угол избы выполнял функцию современной кухни. Там находилась много домашней утвари.

6 слайд. В.:По периметру дома располагались деревянные неподвижные скамьи –сак. А в русской избе это лавки, которые можно переносить с места на место. Напротив печки находился обеденный стол, за котором обедала вся семья. В углу находилась божница. Ребята, а в русской избе где находится обеденный стол и угол, где находятся иконы как называется?

Дети : Красный угол.

7 слайд. В.: Ребята, посмотрите какая посуда была раньше. Это изделие выполнено долблением со вставным дном, название черес. Это кадушка для хранения продуктов в основном сыпучих. Здесь на картинке представлена пат чересе – пудовка.

Ещё была посуда цельно долблённая – чаша, ковши, ложки.

Большая деревянная чаша служила для подачи первого (шурпе) на всех членов семьи. А хотите я вам расскажу из своего личного опыта …

А в русских избах посуда в основном была глиняная : чашки, кувшины, крынки для молока. Ребята, а что это за посуда?

Дети : Это такой кувшин с узким горлышком, где молоко не киснет.

Воспитатель : Молодцы ребята. Для хранения и переноски продуктов и разных вещей применялась плетеная тара (кушел) . В кушель - аккуратно сделанную плетеную сумку с крышкой – укладывали продукты на дорогу. У русского народа тоже использовалась плетеная посуда из бересты (кора березы, из лозы, из прутьев.

8 слайд. Воспитатель : Ребята, посмотрите на слайд, что находится рядом с печкой?

Дети : Сундук

Воспитатель : Да, правильно, сундук. А как вы думаете для чего он нужен?

Дети : Раньше в старину не было шкафов и люди хранили свою одежду в сундуке.

Воспитатель : Чем больше был сундук, тем богаче считалась семья. У русских тоже сундук служил местом для хранения вещей.

9 слайд. Воспитатель : Ребята, кто мне назовет, что это находится в доме?

Дети : Ткацкий станок.

Воспитатель : В каждой избе обязательно находился ткацкий станок. Люди работали на нем, ткали ковры. На слайде видно, что дом украшен самоткаными коврами. Рядом располагалась люлька, чтобы хозяйка могла работать и тут же качать ребенка. Чувашская изба была украшена красивой вышивкой. Ее вешали на стены. В русских избах вышивкой украшали подушки, покрывала.

Ребята, мы с вами познакомились…

Дети : Почти нет.

10 слайд. Воспитатель : Чувашский женский костюм состоит из белой длинной рубахи, фартука, по чувашски-саппун , пояса. Рубаха украшена вышитыми узорами по груди, по рукавами по подолу, т. е. по низу. Ребята, назовите национальный женский костюм у русского народа .

Дети : Сарафан.

Воспитатель : Да, сарафан – одна из главных деталей русского народного женского костюма . В каждой местности был свой фасон сарафана и узоры на нем.

11 слайд. Разнообразием и изяществом отличались женские головные уборы у чувашского народа . Ребята, а как называется головной убор у девушек? Кто помнит?

Дети : Тухья.

Воспитатель : Правильно, тухья – шлемовидная шапочка, покрытая бисером и мелкими монетами. А женщины одевали на голову шапочки, обшитые с монетами, и имеющие «хвост» - деталь, спускающаяся на спину, который украшали бисером, мелкими монетами и тесьмой.

Дети : Хушпу.

12 слайд. Воспитатель : А у русского народа девушки носили венцы, повязки, оставляя макушку головы открытой, и носили одну косу. А что носили женщины?

Дети : Кокошник. Волосы были убраны.

13 слайд. Воспитатель : Ребята, посмотрите, здесь изображен чувашский мужской костюм . Рубаха была широкая и длинная, почти до колен. Грудной разрез был сбоку, воротника рубаха не имела. Рубаха была украшена вышивкой. Посмотрите, а это русский мужской костюм. А теперь скажите мне, они похожи или чем-то отличаются?

Дети : Они похожи.

14 слайд. Воспитатель : Люди не только хорошо работать, но и хорошо умели отдыхать, отмечать праздники. Ребята, какой праздник отмечают провожая зиму и встречая весну?

Дети : Масленица.

15 слайд. Воспитатель : Да, русский народ также отмечают этот праздник : поют песни, танцуют, играют разные народные игры .

16 слайд. Воспитатель : Кер-сари - чувашский национальный обрядовый праздник, который традиционно проводился после завершения осенних уборочных работ. В дни празднования обязательно пекли хлеб, пироги из нового урожая и готовили разные напитки. Вся неповторимая красота старинных чувашских обычаев отразилась в празднике «Кер-сари» .

17 слайд. Воспитатель : У русского народа после совместного тяжелого труда на «Осенины» устраивались ярмарочные гуляния и заканчивался праздник общим пиром. Во время праздника люди танцевали и играли.

Херт-сурт : А вы хотите поиграть? Выходите на чувашскую народную игру . Игра называется «Иголка, нитка, узелок» , «Йеппи, сиппи, тевви»

Подготовка к игре. Все становятся в круг и берутся за руки. Выделяются и устанавливаются в ряд три игрока : первый иголка, второй нитка и третий узелок, все три на некотором расстоянии от остальных.

Игра. Иголка бежит то в круг, то, из круга, куда хочет. Нитки и узелок следуют только в том направлении и под теми воротами, где пробегала иголка. Если нитка ошиблась направлением, запуталась, или узелок поймал нитку, то игра начинается сначала, и выбираются новая иголка, нитка и узелок.

Правило. Играющие не задерживают и свободно пропускают иголку, нитку и узелок и поднимают руки.

Воспитатель : Ребята, а на какую русскую народную игру похоже это игра?

Дети : Кошки-мышки.

Херт-сурт : Давайте поиграем и «Кошки-мышки» .

Херт-сурт : Ой, я устала. Давайте возвращаемся обратно в детский сад. Закрывайте все глаза.

Звучит волшебная музыка.

Воспитатель : Ой, куда нас домовой перенес? Мы с вами попали в музей Эрмитаж на виртуальную экскурсию. А об музее нам расскажет Любовь Евгеньевна.

Воспитатель : Мы столько много узнали о традициях и быте чувашского и русского народа . И сегодня я вам предлагаю оставить подарок музею нашего детского сада. Посмотрите, ребята, какие колокольчики. Мы с вами в группе выполняли роспись на бумаге. А сегодня будем расписывать на деревянных колокольчиках. Прошу вас занять места .

Наши предки самыми важными событиями человеческой жизни считали рождение, свадьбу (туй) и смерть. Обряды, сопровождающие эти события, ученые называют «обрядами перехода». Во время рождения и смерти человек «переходит» в другой мир. Во время свадьбы резко меняется его положение в обществе, он «переходит» в другую социальную группу.

Чуваши считали большим несчастьем и грехом умереть незамужней или неженатым человеком. Человек, приходя в этот мир, должен оставить после себя свое продолжение - детей, воспитав их и научив всему, что умел сам, чему научили его родители - цепь жизни не должна была прерываться. Жизненной целью каждого человека было создание семьи и воспитание детей.

Знакомства и выбор невесты и жениха

По традициям многих народов нельзя было выбирать себе жену или мужа из родственников. У чувашей этот запрет распространялся до седьмого поколения. Например, нельзя было жениться семиюродным братьям и сестрам, а восьмиюродным уже можно. Этот запрет связан с тем, что при близкородственных браках дети очень часто рождаются больными. Поэтому чувашские парни искали себе невест в соседних и дальних деревнях, ведь часто бывало так, что жители одной деревни происходили от одного родственника.

Для знакомства молодых людей устраивались различные посиделки, игры, праздники, общие для нескольких деревень. Особенно тщательно присматривались к будущим женам и мужьям на совместных работах: сенокосе, ниме и т.п.

Когда парень объявлял о своем желании жениться, родители в первую очередь выясняли, из какого рода невеста, здорова ли, достаточно ли трудолюбива, умна ли, какой у нее характер, какая внешность и т.д.

Иногда родители сами подбирали своим детям женихов и невест. Но без их согласия свадьбы устраивали редко.

Чуваши считали, что чем старше была невеста, тем она ценнее, тем больше она умела и тем богаче было приданое, которое начинали готовить с детского возраста.

Для знакомства с семьей невесты и предварительного сговора, сватания, родители юноши посылали сватов. Через несколько дней в дом невесты приезжали родители и родственники жениха для окончательного сватания невесты. Привозили гостинцы: пиво, сыр, разные печения. Со стороны невесты также собирались родственники, обычно старшие в семье. Перед угощением приоткрывали дверь и молились с кусочками хлеба и сыра в руках. Затем начинался пир, песни, веселье, В этот же день невеста дарила будущим родственникам подарки: полотенца, сурпаны, рубахи и угощала их пивом, в ответ они клали в опустошенный ковш несколько монет. Во время одного из этих посещений сваты договаривались о дне свадьбы и размере калыма и приданом.

За несколько дней до свадьбы родители жениха еще раз приходили в дом невесты для окончательного договора о сроках свадьбы.

Для проведения свадебных торжеств во дворе устанавливали специальные скамейки и стол.

В качестве калыма давали деньги, продукты питания для свадьбы, шкуры для шубы и т.п. А в приданое входила разная одежда, платки, полотенца, перины-подушки, сундуки, домашние животные: жеребенок, корова, овцы, гуси, курица с цыплятами.

Старший дружка выбирался из близких родственников жениха - добрый, веселый мужчина, балагур и краснобай, отлично помнящий все подробности свадебного ритуала. Обычно он вел переговоры с родителями невесты. Младший дружка выбирался из молодых родственников жениха.

Подготовка к свадьбе

Свадьба была большим праздником для обеих деревень. В каждой местности были свои отличия в проведении свадебных торжеств. Но везде чувашская свадьба начиналась почти одновременно и в доме жениха, и в доме невесты, затем свадьбы соединялись в доме невесты - жених приезжал и забирал ее к себе, и свадьба завершалась в доме жениха. В целом свадебные торжества занимали несколько дней, и их часто устраивали в неделю.

Как всегда перед особыми торжествами устраивали баню, одевали лучшую нарядную одежду, праздничные головные уборы и украшения. Среди родственников или хороших знакомых выбирали специальных людей, которые организовывали свадебное торжество, выполняли особые поручения. И со стороны жениха, и со стороны невесты выбирался руководитель свадьбы.

Начало свадьбы в доме невесты. К началу свадьбы собирались гости, приносили угощение, старейшины совершали моление богам об удачном проведении свадьбы и будущем счастье и благополучии молодой семьи.

Подруги, сменяя ее, пели более веселые, шутливые песни. Наряженную невесту подруги вводили в дом. Она кланялась родителям, отец и мать благословляли свою дочь.

По чувашским традициям, и жениха, и невесту сажали на подушки со специальными вышитыми узорами. Русские сажали новобрачных на меховые шкуры, чтобы они жили богато.

Жениха вводили в дом, он кланялся родителям, и те благословляли его. В это время во дворе уже вовсю шло веселье, звучали барабаны, скрипки: все гости пели и плясали, угощались. Затем так же, как и невеста, жених навещал своих родственников. Вместе с музыкантами, с разнаряженными и вооруженными друзьями, верхом на лошадях объезжали всю деревню, ездили в другие деревни.

Обязательным свадебным обрядом был одевание невестой женского головного убора - сурпан хушпу. В разных местах он мог проводиться в разное время: перед выездом невесты в дом жениха, после снятия покрывала, перед входом в дом жениха и т.д.

Последним свадебным обрядом был обряд хождения невесты за водой -который также мог проводиться по-разному. К роднику шли: невеста, молодежь, родственницы. В воду могли бросать монетки, произносить необходимые слова. Невеста (или родственница мужа) три раза набирала воду и три раза ведро опрокидывали. В четвертый раз невеста приносила воду в дом. На этой воде она варила суп с клецками или другое блюдо. Приготовление еды невесткой и угощение новых родственников означало ее вхождение в род мужа.

После этих обрядов день-два еще угощались и веселились, пели прощальные песни, благодарили хозяев и расходились по домам.

Послесвадебные обычаи

После свадьбы породнившиеся семьи несколько раз ездили друг к другу в гости. Одно из посещений, обычно поздней осенью, когда молодые и родственники мужа ездили в гости к родителям жены, называлось тав?рна (возвращение).

Во время этого посещения молодой семье отдавали оставшуюся часть приданого - домашнюю скотину: корову, овец, пчел и т.п. На этом веселье (или через 40 дней) молодожены впервые после свадьбы могли петь и плясать.

49 .Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоор-дынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.

Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура (верховным богом), и с другой - злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира - добрые, Нижнего света - злые.

Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Султи тура со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Тура («Тенгри») почитался наравне с другими божествами. Но с появлением «единовластного самодержца» он становится уже Асла тура (Высшим богом), Султи тура (Верховным богом).

В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника - бога Кебе, ведавшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулёхсё, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Султи тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Тавам ыра - добрый дух, заседавший в диване (палате), Тавам суретекен - дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. д.

Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Но многие чувашские боги «обитали" не на небесах, а непосредственно на земле.

Злые божества и духи были независимы от Султи тура: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непосредственно от Шуйттана «произошли»:

Эсрель - злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе - домовой и костолом, Вопкан - дух, насьыающий эпидемии, а Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.

Определенное место среди злых духов занимал Иёрёх, культ которого восходит к матриархату. Иёрёх представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Иёрёх был покровителем семьи.

Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали" при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий (болезни, бездетность, пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т.п.). В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых «карамат». У каждого селения было не менее одного киреметища, были и общие для нескольких селений киремети. Место жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с тремя стенами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево (дуб, ветла, береза). Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т. п. Жертвоприношения совершали в специальных капищах - культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались ки-реметями. За ними ухаживали мачауры (мачавар). Они вместе с главарями молений (кёлёпусё) совершали обряды жертвоприношений и молений. Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё (моление об урожае) и др. Леса, реки, особенно омуты и пруды, по поверьям чувашей, были заселены арсури (подобие леших), вуташ (водяной) и другими божествами.Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хёртсурт - дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей домашней живности.

Все надворные постройки имели духов-покровителей: хранители клети (кёлетри ыра), погреба (нухреп хуси), сторож овина (аван кётусё). В бане ютился зловредный дух ийе - своеобразный домовой-костолом.

«Загробный мир» представлялся язычникам-чувашам продолжением земной жизни. «Благоденствие» покойников зависело от того, насколько щедро потчевали их живые родственники на поминках.

Вопрос №50 Культ киреметя. Обряд «языческого» жертвоприношения.

Боги у чувашей делятся на две группы, связанные соответственно с верхним и нижним мирами. К последним относится Киреметь, занимающий неопределенное положение. Двойственность Киреметя объясняется тем, что он, будучи по происхождению родным братом (или сыном) верховного бога Тура, сохраняет тайные связи с богами и выступает в роли посредника между богами верхнего и хтоническими духами нижнего мира.

Вопрос №51 Представление древних чувашей о строении мира. Мифы о мироздании.

Миф- это фантастическое, вымышленное объяснение происхождения и сущности какого-нибудь предмета, явления природы или общественной жизни путем перенесения на них человеческих свойств. Основной смысл мифов – объяснение перехода от первобытного хаоса к упорядоченному космосу. Космогонические мифы в значительной степени определяют и форму других мифов, в особенности тех, где трактуются вопросы происхождения мира и людей. Отсчет пространства и времени начинают от некого акта первотворения и задают схему развертывания всего, что есть в пространстве и времени. Зародившаяся из первородного хаоса Вселенная достигает высшей степени упорядоченности, апогея, но по прошествии определенного времени снова распадается до хаоса, а затем снова повторяет весь цикл развития. Каждый цикл составляет мифологическую эпоху, обычно это – тысячелетие.

Сотворение мира представляется в следующей последовательности: хаос - огонь и вода – вода и суша – земля и небо – солнце, месяц, звезды – время – растения – животные – человек – предметы человеческого обихода (дом, утварь). Становление мира рисуется как результат последовательного противопоставления пар: огонь – вода; небо –земля; земля – вода; верх – низ; передняя сторона- задняя сторона, правое –левое и т.п.

В чувашской системе мироздания на основе мифов можно выделить три стадии: 1) самозарождение космоса из хаоса; 2) действие творцов в образе животных; 3) действие человекоподобных творцов. Между этими стадиями нет четких границ. Акты творения в мифах могут переноситься из одной стадии в другую, функции одних видов творцов могут переходить к другим и т.д.

Вопрос №52 Этиологические мифы чувашей.

Этиологическими называются мифы-повествования, объясняющие происхождение какого-либо конкретного явления природы или социальной жизни, предмета, признака. Наиболее примитивные мифы объясняют причину появления тех или иных внешних признаков у отдельных животных. Например, рассказывается, почему у зайца короткий хвост и рассеченная губа, почему у ласточки раздвоенный хвост и т.п. Этиологические мифы ступенью выше отвечают на вопросы, как и откуда взялись разные предметы. Например, как появились сурки, утренняя и вечерняя роса, хмельные напитки и табак и т.п. В мифах о происхождении животных часто поясняется, что некогда животные были человекообразными существами или людьми.

В мифах волчица представляется как прародительница, кормилица и воспитательница нашего первопредка, а волк выступает в роли вождя рода. В чувашской традиции человеку уподоблялись и многие др. животные и птицы – олени, быки, орлы, лебеди и т.д. Интересны чувашские мифы о получении огня, введении брачных правил, об изобретении ремесел, о появлении разных с/х культур, орудий и навыков хлебопашества. Есть придания о происхождении смерти.

В мифах объясняется происхождение почти всех объектов и явлений природы и социальной действительности.

Вопрос №53 Числовая символика в мифах.

Уже в далеком прошлом некоторые числа у предков чувашей имели особый символический смысл, связанный с мифологическим представлением о Вселенной. Основными числами с символическими или священными, сакральным значением являются прежде всего 1,2,3,4,5, а также 7,9 и 12.

1 символизировало идею единства космоса. «Куда бы не пошел – мир один».

Символическое значение у числа 2 обусловлено принципом парности, в чувашском языке очень много парных названий типа «земля и вода», «бог и дьявол» и т.п.

Символическое значение числа 3 восходит к представлению о троичности вертикальной модели мира. Вселенная состоит из трех частей: нижний мир, средний мир и верхний. При жертвоприношениях, как и при исполнении других ритуалов, основные действия повторяются трижды. В чувашском фольклоре часто объединяют три персонажа, герои борются с трехголовыми (трехглазыми) противниками и т.п.

Символика числа 4 проявляется главным образом в структуре ритуала. Особый интерес представляет горизонтальная модель мира в виде квадрата, соотнесенного с четырьмя сторонами света, выделение четырех времен года, членение суток на 4 части. Яркое воплощение это получило в устройстве чувашских киреметищ. В этом же ряду нужно рассматривать число 8 как усиление числа 4.

Число 5 символизирует идею о пяти космических опорах: одного в центре мира и по одной – в каждом из четырех углов Вселенной.

Число 7 -По чувашским космогоническим представлениям, выделялось семь слоев неба, семь слоев нижнего мира, семь видов земледельческих культур. Поминки чуваши-язычники проводили на седьмой день.

Символика числа 9 выявляется из деталей семейных обрядов. Значение числа 9 складывается из суммы трех чисел «три»: три яруса верхнего мира, три яруса нижнего мира и три яруса среднего мира.

12 является числом, на которое расчленяется жертвенное животное при совершении обряда жертвоприношения. Символика числа 12. Отражает представления о духах – хозяевах четырех углов Вселенной. Помноженных на три (по числу ярусов мира).

Вопрос №54 Чувашские календарные праздники

Масленица –(саварни) –веселый праздник проводов зимы и встречи весны, соответствует русской масленице. Празднование саварни продолжался 2 недели. Первая неделя называлась большая масленица, а вторая малая масленица. Во время саварни в деревнях молодежь устраивала катания на лошадях, обвешенных колокольчиками и бубенчиками. Детвора каталась на салазках. Праздник открывали дети. Каждый стремился как можно раньше выйти на горку, тот кто первым прокладывал санный путь, в деревне называли «отрывающим путь вешним водам». Ближе к обеду на гору выходили молодки и катались на прялках, а к вечеру их заменяли пожилые женщины. В центре села устраивали чучело «масленичной бабы» на больших старых санях, поджигали и вытаскивали за деревню. Все одаривали друг друга подарками, угощали маслеными блинами, орехами, семечками.

Манкун-праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю, угощение молодых родственников, благославление новорожденных и новобрачных, встреча нового солнца, ожидание новых радостей и удач в жизни, переводится как «великий день», отмечался в дни весеннего солнцеворота со среды и целую неделю. В день наступления манкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. Вместе с детьми выходили старики и осыпали детей зерном, хмелем. Дети, борясь друг с другом, по земле, чтобы весь год быть здоровыми. После восхода солнца дети возвращались в деревню, где взрослые угощают сладостями, орехами, колобками и крашеными яйцами. Взрослые в эту праздничную неделю ходили в гости к родственникам. В гости ходили с большим количеством гостинцев, обычно приносили семь или девять видов съестных припасов, а также каждый – свое пиво.

Акатуй- весенний праздник чувашей, посвящённый земледелию, начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после сева яровых. После великого дня (манкун) чуваши начинали готовиться к весенним полевым работам: ремонтировали с/х орудия, готовили семена. Для проведения ритуальной части акатуй заранее варится пиво, готовятся съестные припасы, красятся яйца. За накрытым богатым столом собирались родственники и соседи. Руководитель ритуала, после раздачи угощений, запевает старинную песню «Сев и пашня – вековечное дело наше» и все подхватывают этот гимн земледельческому труду. После завершения песни все совершают моление, обращаясь в сторону дверей. Затем молодежь начинала гадания на яйцах и палках, в поле начинались песни, пляски, веселье. Вся деревня, проведя ритуальную часть, выходила на весеннюю пахоту. К самому торжественному заключительному циклу акатуя начинали готовиться заранее. Почти каждый дом жертвовал на акатуй какую-нибудь вещь: куски ткани, платки, рубашки, полотенца и т.п. В день акатуй деревня принимала праздничный вид. Соревнования происходили на лугу за деревней. Соседние деревни старались праздник проводить в разное время, молодежь и взрослые успевали погулять на нескольких праздниках.

Синсе – традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. Он праздновался в течении 12 дней и совпадал со временем цветения ржи. Это скорее не праздник, а период отдыха и соблюдения покоя Матери-земли: нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, рубить лес, строить дома., лазить на деревья и строения. Нарушение запретов и ограничений, якобы, вызывало засуху или градобитие.

Вопрос №55 Молодежные и детские праздники и обряды

Сурхури – отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури детвора собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом дети распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, а хозяева домов приглашали в избу и угощали приготовленными пирожками, калабашками, сладостями, орехами и непременно жаренным горох. Ребята пели песни-заклинания с пожеланиями хозяевам благополучия, доброго урожая, обильного приплода скота. При этом детвора осыпала щедрых хозяев и молодняк домашнего скота жареным горохом. На другой день подворный обход деревни совершали парни постарше. Они собирали для обрядового девичьего пира муку, масло, крупу, солод и хмель. После обхода всех дворов собранные продукты относили в специальный дом, где девушки варили обрядовое пиво, пекли пироги и др. Вечером в этом доме собиралась молодежь всей деревни. Ближе к полуночи начинались гадания. Под утро веселье выходило на улицу. Утром парни развозили своих подруг, а днем каталась вся деревня.

Серен – весенний праздник низовых чувашей, посвящённый изгнанию из селения злых духов. Проводился накануне великого дня (манкун), а местами также перед летними поминками усопших предков – накануне симёк. Проводятся соревнования по конным скачкам, борьбе, бегу. После соревнований участники обряда уходят в сторону кладбища к западу от деревни и в овраге разводят костер. Вокруг костра втыкают рябиновые прутья и все трижды перепрыгивают через костер. После трапезы все раздеваются, трижды подбрасывают вверх верхнюю одежду и шапки. Делается это для того, чтобы изгнать спрятавшихся там злых духов. Старики приносят в жертву умершим сородичам остатки съестного и молятся.

Вопрос №56 Чувашские поминальные праздники и обряды

Калам – один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный поминовению усопших предков. Чувашский языческий калам начинался в среду и продолжался целую неделю до манкуна. Накануне топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхов ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В первый день снаряжали одетого в лучшую одежду парня верхом на коне, он подъезжали к каждому дому трижды стучал и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. Тушку жертвенного животного не расчленяли, а варили целиком. Для поминок обязательно пекли блины, лепешки пашалу и юсман, варили на мясном бульоне кашу. На ритуальном столе должны были находиться непочатый каравай хлеба, круг сыра, яйца, распечатывали непочатую бочку пива. Трапезу начинали с молитвы, после съедали кусочки хлеба и сыра, выпивали пиво. При этом часть еды откладывали в спец.посуду в качестве жертвоприношения умершим родичам. Вечером парни ходили с трещотками. Большими кнутами, прутьями и «изгоняли» колдунов.

Симек – летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели.

Накануне большого семика женщины и дети ходили в лес собирать лечебные травы и коренья. Топили баню и приглашали умерших предков. После завершения домашних поминок все шли или ехали на кладбище «провожать покойников». На кладбище совершали моление духам предков. После начиналось общее угощение. После завершения предписанных ритуалом действий начинали собираться домой. В почву зарывали одно крашеное яйцо. Разбивали посуду с жертвенной пищей и, пожелав усопшим родственникам до очередных поминок жить своей жизнью и не тревожить живых, отправлялись домой.

Вопрос №57 Семейно-бытовые праздники и обряды

Ниме- коллективная помочь, устраиваемая односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ. В жизни селянина много таких моментов, когда требуются коллективные усилия для своевременного выполнения тех или иных хозяйственных работ. Нужно было вывозить лес, строить дом, вовремя сжать уже осыпающийся урожай – везде на помощь приходил обычай ниме. Обычно ниме проводится в течении дня. За долгий летний день участники успевают справиться с целым загоном. Вечером в доме хозяина собираются все участники ниме. Хозяева дома в благодарность угощали всех односельчан. Тяжелая работа заканчивалась праздничным застольем.

Вопрос №58 Чувашская народная вышивка и орнамент.

В чувашской семье девочку уже с 5-6 лет учили рукоделию. Свои наряды для праздников и хороводов девушки вышивали скромно, все умение они вкладывали в вышивку свадебной одежды. Вышитые наряды служили почти всю жизнь. Вышивкой чувашки украшали женские рубашки, платья, головные повязки, полотенца, покрывала, мужские рубашки, свадебные платки и т.д. Вышивка исполнялась на домотканом (чаще конопляном) холсте шерстяными нитками и нитями из растительного волокна своего прядения. Вышивали также шелками. На базарах покупали шелк-сырец, пряли и красили в домашних условиях. В чувашской вышивке насчитывается более 30 типов швов. Вышивальщицы использовали и одностороннюю и двустороннюю вышивку. Наиболее часто употреблялись такие типы швов, как роспись, косой стежок, гладь, тамбур. Обычно при вышивке узоров применялось сразу несколько видов швов. Вышивальщица создавала замечательные произведения искусства, которые явились значительным вкладом в мировую культуру.

Вопрос №59 Художественная деревообработка

Чувашские резные украшения были издавна распространены в оформлении ворот. Резьбой украшались наличники, особенно верхняя часть- очелье. В составе орнамента видное место занимает розетка. Это древний магический знак, символ солнца, это пожелания добра, счастья дому, хозяевам. Мотивы резных и пропильных украшений разнообразны: растительные, геометрические, зооморфные, антропоморфные (человекоподобные). В Чувашии преобладающим является геометрический орнамент. По технике можно выделить четыре типа резных украшений: резьба глухая (выемчатая), барельефная (выпуклая), пропильная, точечная.

60 . Скульптура Владимира Нагорнова живет на площадях, в скверах и интерьерах, формирует новую городскую среду и становится символом времени и места. Заслуженный художник Чувашии и Башкортостана, он получил признание на российском уровне, работая не только в этих республиках, но и в Мордовии и Татарстане, в Ульяновске, Кирове и Нижнем Новгороде, но более всего, в городах и селах родной Чувашии. Скульптор подошел к своему пятидесятилетию зрелым мастером, во многом реализовавшим свои творческие замыслы. Им выполнены монументальные памятники классику чувашской поэзии Константину Иванову, первый в России – офтальмологу Святославу Федорову и великому чувашскому поэту Петру Хузангаю, монумент Матери в Чебоксарах, жертвам пожара в школе села Эльбарусово, просветителю народов Поволжья Ивану Яковлеву в Ульяновске и многие другие. Каждое из них становилось событием в жизни современного искусства. Получив великолепное образование в старейшем из российских художественных училищ в Пензе, затем в Московском художественном институте им. В.И. Сурикова (мастерская М.Ф.Бабурина), Нагорнов приехал в 1984 году в Чебоксары – город на Волге, и основные свои произведения создал здесь. Сегодня он востребован как монументалист, хотя можно сказать, что сейчас не время для идеальных образов и пафоса монументального искусства: слишком много практицизма в современном человеке. Но, удивительно, произведения скульптора начинают жить в городской среде и со временем все более и более воспринимаются органичными, очень верно найденными образами. Это свидетельствует о чутье художника, всегда предопределяющего грядущие перемены. Монументальные образы скульптора имеют основой глубокий интерес к древней национальной культуре. Еще в годы студенчества стали появляться композиции, навеянные историей чувашского народа. Не случайно возник и дипломный монументальный рельеф «Добровольное вхождение чувашского народа в состав Русского государства», который украшает ныне холл здания городской администрации Чебоксар. В течение многих лет он работает над образами Константина Иванова и Михаила Сеспеля – классиков чувашской поэзии. Романтик в душе, Владимир захвачен искренностью и свежестью их стихов, патриотическим порывом, вовлекшим их в революционные события, и трагической судьбой каждого из них, погибших совсем молодыми. Тема творческой личности была воплощена во множестве станковых портретов и сегодня продолжена в монументах. В образном строе всегда доминируют благородство, одухотворенность и красота – внутренняя и внешняя. Некий идеал всегда лежит в основе произведений В. Нагорнова. Особое место в творчестве мастера занимает монумент Матери, возведенный в старой, исторической части Чебоксар, на берегу волжского залива, и воспринимаемый сегодня как символ города. Размер его грандиозен и превышает все, созданные в республике доселе скульптурные монументы – вместе с постаментом он поднимается на высоту в 46 метров. Все этапы выполнения скульптуры – от увеличения ее формы до необходимого размера женской фигуры в 16 метров, выколотка из листов меди, сборка фигуры впервые были выполнены в Чебоксарах. Фигура Матери доминирует в пространстве и просматривается со всех сторон, но в первую очередь, со стороны Волги. К нему ведет пешеходный мост, поднимаются три широкие лестницы, где вокруг постамента бьют высокие струи фонтанов. Стройный силуэт дает гармоничное соединение памятника с архитектурным ландшафтом старой части города. В.П. Нагорнов стал создателем оригинального мемориального комплекса в Ядринском районе Чувашии, посвященного купцам, братьям М.М., Н.М. и З.М. Таланцевым, сыгравшим огромную роль в развитии края. Именно с их образов начала осуществляться задуманная скульптором аллея именитых людей этого района. Беломраморные бюсты на фоне широкого ландшафта в соединении с возводимыми зданиями и павильонами, где разместятся мемориальные экспозиции, заставляют вспомнить классицистические ансамбли Подмосковья. А еще скульптор мечтает соединить в городе скульптуру с архитектурной и парковой средой. Эстетика города давно заботит В.П.Нагорнова. Объездив полмира, художник всегда обращал особое внимание на эту сторону. Синтез разных видов искусства не только в городах, сохранивших следы Римской империи, или имеющих многовековую историю, но и в новых городах – образцах современного градостроительства, хорошо продуманных и организованных с функциональной точки зрения, заставляли его мечтать о подобном и у себя, в Чебоксарах. На сегодняшний день, как это ни трудно, он эту задачу отчасти решает. Его памятники часто становятся градообразующими элементами. Ярко выраженный талант монументалиста, склонного к обобщению, позволяет Нагорнову и в станковых произведениях найти самую выразительную форму и высказать через нее самую важную для себя мысль. К лучшим своим портретам в поисках национального духа и характера, он пришел через отказ от повествовательности и детализации - этот лаконичный почерк художника определился уже в ранних работах. Полноценным воплощением этих поисков стали его портреты «Булгарка» и «Девушка-чувашка» из камня-известняка. В строгих и статичных композициях, древнее, архаичное мироощущение проистекает из застывшего, как будто, образа, сквозь тонкую кожу щек и закрытых век. Нежный образ превращается в каменный идол, кумир, вечно юную Прародительницу. Здесь художник перешагнул за рамки чисто внешнего подхода к решению национального своеобразия, самобытности чувашской культуры. Проникновение художником в глубины устойчивых, неизменных форм народного сознания, архаичность художественного строя ставят эти портреты на особое место в современной чувашской скульптуре. Талант и одержимость в работе, безраздельное увлечение темой, глубокое понимание материала, чаще всего меди и мрамора, и следование тем законам, которые предъявляет этот вид искусства к создателю, позволили В. Нагорнову выиграть не один творческий конкурс и осуществить задуманное. Сегодня он, как один из самых ярких скульпторов Поволжья, не имеет недостатка в творческих заказах. Однако художник не видит в этом особой заслуги. На вопрос о своих достижениях в одном из интервью, он сказал: «Я ничего не добивался, а просто работал от души». В характере скульптора есть та основательность и внутренняя цельность, та верность своему делу, которая даже в самые непростые времена позволила ему сохранить высокие к себе требования. И это вызывает глубокое уважение к мастеру

Праздники.

Цикл обрядности начинался с зимнего праздника испрашивания хорошего приплода скота - сурхури (овечий дух), приуроченного ко времени зимнего солнцеворота. Во время празднества дети и молодежь группами обходили подворно деревню, заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями. Хозяева же одаривали их кушаньями.

Потом наступал праздник почитания солнца саварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи саварни" (саварни карчакё). На весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам манкун (совпавший затем с православной пасхой), который начинался с калам кун и завершался серен или вирём - обрядом изгнания зимы, злых духов и болезней. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «серен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце XIX в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака патти (моление кашей). Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Султи Тура о ниспослании хорошего урожая. Несколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (дословно - свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Цикл продолжал симёк (праздник цветения природы, общественные поминки). За севом хлебов наступала пора уява (у низовых) чувашей и синее (у верховых), когда налагался запрет на все сельскохозяйственные работы (земля была «беременна»). Он продолжался несколько недель. Это было время жертвоприношений учук с просьбами о богатом урожае, сохранности скота, здоровье и благополучии общинников. По решению схода на традиционном обрядовом месте закалывали лошадь, а также телят, овец, брали с каждого двора по гусю или утке и в нескольких котлах варили кашу с мясом. После обряда моления устраивалась совместная трапеза. Пора уява (синее) завершалась обрядом «сумар чук» (моление о дожде) с купаниями в воде, обливаниями друг друга водой.

Завершение уборки хлебов отмечалось молением духу-хранителю овина (аван патти). Перед началом потребления хлеба нового урожая устраивали всем родом моление-благодарение с пивом аван сари (дословно - овинное пиво), для которого все блюда приготовлялись из нового урожая. Моления завершались пиршеством автан яшки (щи из петуха).

Традиционные чувашские молодежные праздники и увеселения устраивались во все времена года. В весенне-летний период молодежь всего селения, а то и нескольких селений, собиралась на открытом воздухе на хороводы уяв (вайа, така, пуху). Зимой устраивались посиделки (ларни) в избах, где временно отсутствовали старшие хозяева. На посиделках девушки пряли, а с приходом юношей начинались игры, участники посиделок пели песни, плясали и т. д. В середине зимы проводился праздник хёр сари (дословно - девичье пиво). Девушки в складчину варили пиво, пекли пироги и в одном из домов совместно с юношами устраивали молодежную пирушку.

После христианизации крещеные чуваши особо отмечали те праздники, которые совпадают по времени с календарными языческими (рождество с сурхури, масленицу и саварни, троицу с симёк и т. д.), сопровождая их как христианскими, так и языческими обрядами. Под влиянием церкви в быту чувашей получили распространение престольные праздники. К концу ХIX - началу XX в. христианские праздники и обряды в быту крещеных чувашей стали преобладающими.

Свадебный обряд.

У чувашей были распространены три формы заключения брака: 1) с полным свадебным обрядом и сватовством (туйла, туйпа кайни), 2) свадьба «уходом» (хёр тухса кайни) и 3) похищение невесты, часто с ее согласия (хёр варлани).

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хёр йёрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом.

После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман кёру) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.

Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков - на топорище, у девочек - на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми.

В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората - младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу.

Традиции.

Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая.

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать - «что скажут односельчане"). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша).